輪回的根源 윤회의 뿌리

千佛曼陀羅系列·79


輪回的根源
培養智慧、去除惡行，此乃行善之始


文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信



不傷深固根，雖伐樹還生。愛慾不斷根，苦生亦復爾。
——《法句經》



不久前，有人送我一百棵左右的松樹。起初聽説是一百棵松樹，我擔心沒地方可種，於是便趕緊推辭，不料那位朋友卻只是笑而不語。幾天後，他給我送來了種著一百棵松樹苗的花盆。這些樹苗就像剛從種子裏脫殼而出，其稚嫩可愛之態，看起來就像小孩一樣。

這些樹木長大後將成爲屹立千年的鬱鬱蒼松，一想到此處就讓人感到神奇無比。一顆種子發芽後，漸漸地長成松樹，在春夏秋冬裏傳出陣陣松風，並且將向世人驕傲地展示松樹的氣魄。可是，稚嫩的幼苗還像小孩，難以熬過漫長的梅雨季，也很容易在那火焰般的夏日熱氣中乾枯而死。現在已經有幾棵樹苗失去生命、變成枯木了。



鬱鬱蒼松亦始於稚嫩種子



今天之所以從松樹的幼苗開始談起，是因爲突然對小小的種子與巍巍大樹之間的因果關係有一種神奇的感覺。世間一切事物的原因與結果都是相互連在一起的。朋友送來的稚嫩松樹幼苗正在我眼前展現出鬱鬱蒼松的容貌。雖然現在只是把它們種在花盆裏，像照顧小孩似的注視著它們，但馬上就得找出一片空地，才能容納這一百棵松樹。如果不具備空地這一條件，這一百棵松樹就無處扎根，也無法長成蒼勁的松樹。

世上存在的一切事物時時刻刻都在改變，這也是有原因、有條件的，其結果亦由此產生。現象界中看得見的事物是如此，精神世界裏就更能直接感覺到原因與結果是連環相扣、像鐵鏈般纏繞在一起的。父母與子女連接在一起的環扣可謂明顯的例子：長相、志趣相似，在同一個屋簷下一起經歷喜怒哀樂、一同生活下去。人際關係就是這樣從小小的原因開始萌芽，漸漸地結成善緣，再不然就是結成惡緣。與他人的關係是如此，我們自己生長變化的開展過程亦是如此。

如果當下察覺我自己身上開始出現惡業因緣即將萌芽的徵兆，那就得像拔草除根那樣，將惡業的根源完全去除。這裡所說的“察覺”指的是智慧。發現我自己的行爲正朝著不好的方向發展，這證明智慧已開始“活動”，用智慧的力量戰勝惡業，這正是邁向善行的第一步。察覺欲望的根源並將其連根拔起，這種智慧一旦開始活動，那便能根除欲望、向大慈大悲的德行邁進。

這種洞察力以及當下付諸行動的勇氣，將化作力量的泉源，一舉改變延綿的生命牢籠的方向。若是一個人在那裏飽受挫折、呆坐訴苦，那自己人生中的痛苦必然會延續下去。觀察痛苦的原因、尋找出路，這纔能一口氣將痛苦的根源拔除，給自己帶來一個美好的人生。就像在難以脫困的、會讓人上癮的日常生活中斬草除根一樣，我們也需要勇氣以嘗試立地而起，需要智慧來擺脫反復不斷的生活惰性。



惡業的根源：一看見就要馬上拔除



以上的《法句經》偈頌是〈執著〉（又譯〈愛慾品〉）中的偈頌。這一品對人們沾染上慾望、陷入愛慾而徘徊於無窮無盡的生死輪回提出警策之言。根據偈頌的因緣典故記載，這首偈頌的主人公在十三世中輪回，有時生為動物，有時則生作身份高貴的女人，成爲慾望的奴隸而在苦海中輪回。慾望的浪潮看不到盡頭，如草根一般堅韌、像葛藤一樣茂盛成長。這是在警告我們，如果被世上蔓延的快樂所奴役，那生死的痛苦將永無止境地延續下去。

這種生死的痛苦不是別人惡意地製造出來套在我們身上，而是我們自己每天在日常生活中造作出來的。這實在是很可怕的事情。我們須從佛陀的教法中獲得勇氣，將我們自己犯錯、自己種下原因的惡業根源完全拔除才行。

所謂修行，其實就是要像斬草除根那樣，不退縮、不安住放逸，當下修正自己的惡業。這絕非易事，但也不是辦不到的事情。時時以智慧的力量來觀察自己正在做的事情，常常精進以避免惡業之環扣連接在一起，這便是修行的佛弟子的力量。

有一段經文記載，殺害父親的阿闍世王對自己犯下的罪業感到不寒而慄，佛陀則勸誡他要以懺悔之心來解除惡業的環扣。也就是說，當我們對已經犯下的過錯生起深深的懺悔之心時，惡業的環扣便會斷開。我們應當將此警策銘記在心：今天將根源拔除乾淨，其實就是以這種懺悔之心抛開延續不斷的惡業惡行，並且轉往善業的方向。（蕭悅寧譯/20100719）



出處：韓國《法寳新聞》1013號（2009年9月8日）

快樂之事 즐거운 일

千佛曼陀羅系列·78


快樂之事
擺脫惡業乃至上之樂


文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信



至老持戒樂，正信成就樂，獲得智慧樂，擺脫諸惡樂。
——《法句經》


繼上一首偈頌，接著下來讓我們看看還有哪些事情是能給我們帶來快樂的。佛陀說過，凡是出生在世的就必定會老去、生病、死亡，此即“生老病死”。這是我們的人生，誰也無法改變，因此佛陀教導我們要學會接受這一真理。在經歷生老病死的過程時，最重要的是不能沉溺於惰性之中，而應延續年輕時的修行能力與精神狀態，勤修戒、定、慧“三學”。

“三學”，指的是修行人一輩子必須掌握的三種學問：時時持守戒律以維持清淨的生活，修習禪定以保持内心的寂靜，並以火焰般的智慧來照亮自己。佛陀告訴我們，這“三學”纔是真正的快樂。

我們爲了在人生中有所成就，這一輩子總是不斷學習許多東西。掌握知識與技術、獲得財富與名譽，這些都是通過學習才可能實現的事情。只有從小到老不斷學習的人才能成爲領導人，而且也必須這麽做才行。學習是所有價值觀當中最爲珍貴的。不僅是人類，就連動物也是通過學習來為自己打造生命的第二個春天。



學習是改變人生的起點


佛陀指出“三學”乃是學習的可貴之處。“三學”中的第一項是“戒學”。佛陀教導我們通過三皈依戒、五戒、八關齋戒、十善戒及菩薩戒來維持正確的生活。五戒乃戒學之根本，要求我們以慈悲來照顧一切衆生、不榨取他人的努力成果、在男女關係上以清淨為根本、拒絕謊言而守護真實，並且保持清明覺醒之精神。

“三學”的第二項則要求我們在渾濁、愚昧的日常生活中，學習並掌握能守住安寧與寂靜的修行方法，稱爲“定學”，亦即“禪定”。隨著煽情的西方文物大量流入，一般人都會認爲順應無爲自然、在寂靜中深入冥想的東方精神乃是落伍的歷史遺物。現在的年輕人光是聼個音樂，便要用近似噪音的旋律來給五種感官製造“漩渦”，寂靜的冥想毫無立足之地。要擺脫感情與欲望的漩渦，我們首先得找回内心的寂靜才行，而這惟有通過學習禪定並親身實踐纔有可能做到。

“三學”的最後一項是“慧學”，要我們活出智慧的人生。智慧是對真理的體悟，始於閲讀、背誦古今東西聖賢的教誨，並銘記在心。若能將聖賢的教誨牢記在心，智慧自然會泉湧而出。由於不是以自我為中心去思考問題，而是以聖賢的教誨去思考並付諸實踐，因此能擺脫愚癡，並踏上真理的道路。這便是朝向智慧人生邁開的第一步。

若能如此勤修三學，乃至進一步對真理深植信心之根，那就不會再被虛相所迷惑，也不會受無益之事所束縛。一個人若具備對真理、對真實教誨生起的甚深信心，再加上對導師的敬意，那這個人便已擺脫雲層，如明月般發出光芒、照亮一切。在燦爛的月光下，世上的一切都將變得耀眼輝煌。一切事物在耀眼的光芒中都會發光發亮，我們若能進入真理的光芒，自然也能從一切惡業中脫身而出。總之，佛陀下的結論是：擺脫一切惡業纔是至高無上的快樂。



應修習三學減少貪慾


世間充滿了各種惡行。如果說富人爲了累積自己的財產而不擇手段剝削他人，那這就不是一個行善的世界。然而，即使惡行四處蔓延，人們還是將其視爲稀鬆平常之事。有人因爲失去工作而與家人在極其窮苦的環境中嚎啕大哭，另一邊卻有人燃放禮炮舉行街頭慶典。我們對別人的痛苦總是視若無睹，就這樣讓它過去。

經濟學者們預言，未來富人會越來越富有，而窮人則會越來越貧窮。既然如此，那我們就應修習三學，以智慧來預見未來，從現在開始精進修行，以減少自己的貪慾。最重要的是，我們應開啓智慧，以協助他人過上富裕的生活來使自己的人生變得豐饒富足。佛陀出家的其中一個動機，據説就是出於對不平等問題的反省：自己身為王子過著安樂的生活，爲何農夫卻得在艷陽下飽受痛苦呢？

如果這個世界是神所創造的，那也未免太不公平了。如今，我們應遵循佛陀的教誨以調伏自己的内心、關懷別人，並過上平等的生活。我們已經到了領悟“擺脫一切惡行纔是真正的快樂”這個道理的時候了。讓我們每個人都努力一點一滴地減少自己所擁有的，以打造一個所有人都能過得富足的社會。（蕭悅寧譯/20100712）



出處：韓國《法寳新聞》1012號（2009年8月31日）

人生的快樂 삶의 즐거움

千佛曼陀羅系列·77


人生的快樂
若品行端正高雅，縱是外道亦應禮敬


文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信




世中敬母樂，敬父親亦樂。世敬沙門樂，敬婆羅門亦樂。
——《法句經》



正當佛陀為紛擾的世間與為政者不善治國的問題而暫時感到擔憂時，“魔羅”（即魔王）便趁機在佛陀面前現身，並誘惑佛陀，要他放棄成佛之路，回到俗世來當個一國之君。對此，佛陀説明自己並不想獲得世俗的快樂或欲望，以此來開導魔羅。在以上這首偈頌裏，佛陀從修行人的角度教導我們甚麽纔是世界上真正的快樂。




父母是最可貴的人


這首偈頌的前一首說的是“應時得友樂，適時滿足樂，命終善業樂，離一切苦樂。”而緊接下來的這首則教導我們：人生在世，尊敬母親、父親、修行沙門以及印度傳統宗教的修道僧婆羅門都是快樂的事情。


佛陀不向遠處尋找人生的真正快樂，他教導我們要從尊敬最靠近自己的父母開始找尋人生的快樂。不僅如此，就連平時經常成爲佛陀批判對象的傳統宗教修行人婆羅門（brhmaññatā），若其舉止端正高雅，佛陀也要弟子們尊敬這些人。當時所說的“沙門”（sāmaññatā），指的是包括佛教在内的所有新興宗教的修行人，甚至可以用來指稱思想家。


此外佛陀也說，尊敬父母、尊敬所有引導我們走向真理之路的導師，這是人世間最大的喜悅。佛陀教導我們要尊敬基本上闡揚真理的一切宗教思想家，也要我們接受他們的教誨。這是在提醒我們：世間的真理總是通過偉大聖哲的言語及舉止而閃耀著光芒。


人際關係中最爲可貴的當屬父母。《大乘本生心地觀經》的〈報恩品〉中提及父母的恩惠，說“父有慈恩，母有悲恩”，而且佛陀還說：“母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡。我今為汝宣說少分：假使有人為福德故，恭敬供養一百淨行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友，以百千種上妙珍膳……一心供養滿百千劫，不如一念住孝順心，以微少物色養悲母，隨所供侍，比前功德，百千萬分不可校量。”這時將從懷胎時便開始守護孩子的深情比喻成比須彌山更高更大的恩惠。




母親往生，猶如日暮暗夜


這部經典還說，從前有一位母親抱著孩子渡過湍急的河流，半途中被急流捲走，就這樣抱著孩子一起溺斃。據説這位母親以此保護孩子的善根功德，於死後上生天界，成了大梵天。佛陀並宣說母親的十種德行。


母親的“十德”包括：“一名大地，於母胎中為所依故。二名能生，經歷眾苦而能生故。三名能正，恒以母手理五根故。四名養育，隨四時宜能長養故。五名智者，能以方便生智慧故。六名莊嚴，以妙瓔珞而嚴飾故。七名安隱，以母懷抱為止息故。八名教授，善巧方便導引子故。九名教誡，以善言辭離眾惡故。十名與業，能以家業付囑子故。”


經典中最後提到“於諸世間何者最富？何者最貧？”，並作如是比喻：“悲母在堂名之為富，悲母不在名之為貧；悲母在時名為日中，悲母死時名為日沒；悲母在時名為月明，悲母亡時名為闇夜。”此外，從永恒的時間觀念來看，衆生“於多生中互為父母”，“一切男子即是慈父，一切女人即是悲母”，故經典中要我們將一切男女視爲父母並恭敬他們。


如今，我們忙得連報答今生父母恩惠的時間也沒有，要去想象永恒時間裏的父母恩惠那更是遙不可及之事。然而，如果我們能將佛陀的教誨銘記在心，不僅孝順自己的父母，對待所有長輩也能像佛陀所說的那樣，當作多生以來的父母而尊敬有加，那這個世間將充滿歡樂，我們的人生也會變得幸福。這一切皆始於想要先了解恩惠、並嘗試報答恩惠的那一顆心。經典中稱此為“知恩報恩”。



恭敬與尊重：幸福世界由此出發


除了要對父母知恩報恩，還有一個重要的恩惠，那便是“衆生恩”。所謂“衆生”，意指“眾多之生命”。爲了維持我自己一天的生活，許多生命將因此而犧牲。所以佛陀教導我們要憶念衆生的恩惠，活在“知恩報恩”的喜悅中，以體悟這便是恭敬一切的那一顆心。（蕭悅寧譯/20100705）


出處：韓國《法寳新聞》1011號（2009年8月25日）

佛陀獨處的原因

千佛曼陀羅系列·76


佛陀獨處的原因
最好不要有結伴鬥爭的蠢友

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

寧一人獨行，不與愚為友。獨行離慾惡，如象獨游林。
——《法句經》

在佛陀的時代，聚集在憍賞彌（Kosambī）修行的比丘僧團曾發生過一場紛爭。根據記載，這起事件成了日後教團分裂之源頭。起初，那只是背誦經典的經師（Dhammadhara）與背誦戒律的律師（Vinayadhara）之間的小口角，但演變到最後，他們的弟子也加入戰圍，兩派比丘於是不分日夜地鬥個不停。

結夥鬥爭的憍賞彌比丘們

爲了阻止派系鬥爭，佛陀既勸誡他們，也對他們加以斥責。即便如此，弟子們的鬥爭還是愈演愈烈。憍賞彌兩位比丘導師的紛爭造成弟子們分派結黨，就連追隨他們的在家信徒也跟著分起派系來，使鬥爭持續不斷。佛陀知道這是衆生宿業未盡，於是便離開憍賞彌，到鄰近村莊的森林裏去。在那裏，佛陀遠離充滿是非的日常紛爭，並安詳地向周圍的人們宣說精進修行的功德，就這樣在林中度過了三個月。

與那些互相鬥爭的愚昧比丘相反，獨處的佛陀顯得優游自在、芬芳四溢。據經典記載，佛陀在森林裏接受充滿智慧的大象的侍奉、獲得機智聰穎的猴子獻上供養，同時深入禪定，游走於真理的世界，與憍賞彌那些結黨鬥爭的比丘形成強烈對比。

通過此次事件，佛陀留下了“勿與愚人爲友”的教誨。有時候，我們人類的品格還比不上大象。大象雖然是動物，但它卻在深山老林裏獨自進入冥想，有時也四處走動，因此被比喻為充滿智慧的動物。筆者曾在韓國佛教廣播電臺（BBS）看過一部紀錄片，裏頭記錄了大象的一生，並由動物研究專家進行介紹。大象臨死前會離開夥伴，悠悠地在森林中游走，仿佛向死亡前進，獨自度過每一天。有一個場面給人留下最深刻的印象：發現在林中獨自死去的同伴遺體時，大象會用長長的象鼻舉起同伴留下的象牙，在森林裏徘徊好一陣子後，將象牙放囘地上，然後再次走進森林裏去。

即使不聼解説員的説明，也能感受到那種悼念的肅穆氣氛，就像是為獨自死去的同伴唱起送葬曲一樣。就連動物也會如此神聖莊嚴地對待死亡，這部記錄片實在讓人感觸良深，也讓我了解大象這種充滿智慧的動物能在臨終前預知時日，並為死去的同伴哀悼。

這是在提醒我們：如果沉溺於貪慾之中、與愚癡的人交往，只會像過了十五的月亮那樣徒增晦暗，連大象的智慧都不如——因爲大象會自知時日不多而脫離群體，毫無貪念地在森林裏徘徊，並哀悼死去的同伴。我們應該保持清醒，觀察自己的行爲，看看自己每一刻究竟在做些甚麽。

只要完全搗毀自己堆積起來、自我封閉的圍牆，我們馬上便能獲得大自在。佛陀教導我們，一旦擺脫對“我”的執著、對於“屬於我的”之貪念、毀譽、成敗、分別自我與他人等價值觀而振作起來，寂靜、自由、疏通之大道自會顯現。

不及懂得冥想的大象

若說所有人都被二分法的價值觀所束縛、認爲只有自己纔是對的，致使是非不斷，那佛陀則以身作則，向我們示範如何擺脫那些紛爭，在森林中獨自行走，並深入思維以端正自身。如今我們無法遵循如來的教誨，原因只有一個：沉溺於貪慾與虛像之中。

南傳《經集》裏的〈犀牛角經〉提到真正的修行人應該是獨自行走的。“不向衆生施加棍棒，不傷害他們之中任何一個。對所愛之人生起愛意與思念，對厭惡之人心存憎惡與埋怨，故當放下一切愛意與怨恨，像犀牛角一樣獨自去吧。就像鹿兒不受羈絆，在林中隨意覓食，聰明人追求自由，像犀牛角一樣獨自去吧。”

“不貪婪、不欺騙、不渴求、不虛僞，擯除污濁與癡迷，對整個世界無所企求，像犀牛角一樣獨自去吧。衝破這些桎梏，猶如水中魚兒衝破漁網，猶如火苗不再返回燃燒過的地方，像犀牛角一樣獨自去吧。不要懶於去除執著，也不要做個啞巴。修習學問、安定心靈，深明道理、努力自制，像犀牛角一樣獨自去吧。”

不管何時，佛陀留下的言語讀起來都能讓人領悟那是偉大的真理，是消除渴愛的清涼甘露水。但願在這炎炎夏日，我們也能無視季節變化，時時親近佛陀的經典，做一個精進修行的佛弟子吧。（蕭悅寧譯/20100628）


出處：韓國《法寶新聞》1010號（2009年8月17日）

所謂道伴

千佛曼陀羅系列·75


所謂道伴
重信義、常精進，互助對方成長，如此方為修行人的真正道伴

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

若得同行伴，善行富知慮，能服諸艱困，欣然共彼行。
——《法句經》



“道伴”在佛教裏是個很好的詞——為尋找真理而踏上旅途的人們，在求道路上遇見的好夥伴，我們稱之爲“道伴”。佛陀在世時，舍利弗（Sāriputta）尊者與目犍連（Moggallāna）尊者可謂好道伴的代表人物。兩位尊者在加入佛陀的教團前，曾是“六師外道”中刪闍耶毘羅胝子的弟子。刪闍耶毘羅胝子的思想屬“懷疑論”、“不可知論”，對一切善惡因果皆抱持懷疑態度。

舍利弗與目犍連：僧團的兩大支柱

舍利弗與目犍連在同一位師父門下，一起生活、一同探究學問。兩人學識淵博，他們互相約定：若能遇到令人滿意的導師，一定要告訴對方。他們在友情中互相協助對方成長，是極爲罕見的摯友。

有一天，舍利弗在街上遇見正在托缽的釋迦牟尼佛的弟子馬勝比丘（Assaii）。馬勝比丘是在鹿野苑最早聽聞佛陀説法的五比丘中最後開悟的一人，以威儀端莊聞名。《增一阿含經·弟子品》稱讚說：“我聲聞中第一比丘，威容端正，行步庠序，所謂馬師（譯註：即“馬勝”）比丘是。”《佛本行集經》則說馬勝比丘“於晨朝時，日在東方，著衣持缽，入城乞食，於其城中，次第乞食，威儀庠序，進止有方。”

已經擺脫一切欲望的馬勝比丘靜靜地在城内步行，人們看見後隨即稱讚說這一定是釋迦牟尼的弟子。後來成爲智慧第一阿羅漢的舍利弗見到馬勝比丘的這種端莊威儀，終於鼓起勇氣開口問道：“請問您的導師是誰？所教的内容是甚麽？”馬勝回答說：“我是釋迦牟尼的弟子，我的導師總是為弟子們宣說因緣法，以使他們覺悟。”

此即經中所說的“諸法從因生，諸法從因滅，如是滅與生，沙門說如是”。舍利弗見到馬勝比丘的莊嚴相貌及其所說的因緣法，當下便證得“參與進入涅槃行列的境界”之須陀洹果，心中充滿喜悅與感動。他依照約定將此事告知目犍連，兩人一同皈依佛教，成爲釋迦牟尼佛在世時實際上引領教團的偉大弟子。

這裡最重要的，莫過於兩人之間的信任感——因爲目犍連在聽到舍利弗備受感動後，便毫不猶豫地和他一起皈依佛教教團。由於完全信任自己的朋友，因此目犍連才會追隨“道伴”舍利弗所說的真理而心中不存一絲疑慮。他們兩人以徹底的個人修行，在教團裏扮演著猶如佛陀臂膀般的角色。舍利弗因目睹馬勝比丘那種真正代表出家人的威儀而感動，目犍連則在聽到舍利弗的經歷後，出自對朋友的絕對信任而欣然踏上追求真理之路。從經典的記載看來，兩人的友誼可謂終生不變，以上偈頌所說的似乎也是舍利弗與目犍連的友情。

每天都像新月般發亮的道伴


在修行生活中，像舍利弗與目犍連這樣的朋友——即“道伴”所發揮的影響是非常重要的。據《阿含經》記載，有一天，有個叫僧加羅的年輕婆羅門向佛陀請教善友與惡友之間有何區別時，佛陀回答說：“惡友有如過了望日的月亮，晦暗漸深；善友則像新月，越是交往越顯光芒。”

此外，佛陀還警告說：“就像以巴拉薩（Pala-sa）葉來捆綁達噶喇（Tagara）香，芬芳的香氣便會滲透到葉子中，同善友交往自然也會成爲散發香氣之人；用古薩（Kusa）葉來包裹發出惡臭的爛魚，葉子自會變臭，結交損友也會讓自身沾染臭味。”

朋友可分爲四種：如花之友、如秤之友、如金山之友、如大地之友。花朵雖美，但很快便會凋零枯萎，沒有永恒的價值，如花之友便是那種只有在風光時才會找上門來的朋友；秤總是傾向較重的一邊，如秤之友便是那種只在對方家境富裕、有權有勢時才會靠攏過來的人，因此這兩種都不是真正的朋友。走近散發金光的金山，因其光芒照耀四方，故此種友人能成爲一起發光發亮的良朋；大地孕育萬物、包容一切，這種朋友是能真正令我們成長的善友。佛陀教導我們要尋找像金山、大地一樣的友人，而我們自己也應努力成爲這種朋友。

不僅如此，《增一阿含經》還提及世間上有七種真正值得我們尊敬、追隨的人：發揮愛心的人（行慈）、具有憐憫心的人（行悲）、給人歡喜的人（行喜）、保護他人的人（行護）、不執著的人（行空）、不著相之人（行無相）、無所求之人（行無願）等。佛陀叮囑我們，應當尊敬這七種人，把他們當成自己的良師益友。（蕭悅寧譯/20100620）

出處：韓國《法寳新聞》1009號（2009年8月10日）

導師與道伴

千佛曼陀羅系列·74


導師與道伴
惟有導師與道伴才能救助怠惰的修行人

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

當樂不放逸，善護於自心。自救出難處，如象出泥坑。
——《法句經》

僧侶們剛踏上出家之路時，就已抱著與衆不同的決心選擇了自己的道路。中國的大圓禪師在《溈山大圓禪師警策》中說：“夫出家者，發足超方，心形異俗，紹隆聖種，震懾魔軍，用報四恩，拔濟三有。”

若失初心，則供養減縮徒增罪業

似這般立下崇高志願而出家的人們，隨著歲月流逝，屢屢與現實妥協，最後自然也會變得放縱懈怠。大圓禪師留下警策之言，告訴我們：若失去出家時的初發心，那不僅是枉為僧人、減損在家信徒的供養，而且還會虛度光陰、一生累積罪業。待人處事的道理也是如此。人們只要不失去開始做某件事情時的初心，自然就能帶著滿足感朝著自己的道路走下去。

我剛出家時便立下誓願：要擺脫世間的一切是非，過上超然的生活。那是因爲當時我認爲，追究“我對你錯”並非出家人原本的面貌。在追問是非對錯之前，應先深刻反躬自省，並努力擺脫一切有違出家人本分之事，我是抱著這種決心踏上出家道路的。

然而，出家路上有許多部分仍是由一般人的生活所串聯而成，有時會出現是非爭執，偶爾也會有所嫌惡，當然也會有對立與糾紛。因此在出家修行的路上，導師與道伴十分重要。離我們較遠的導師有釋迦牟尼佛，近在眼前的導師則是我們内心尊敬的人士。佛陀雖然離我們較遠，但我總是把近在身旁的佛陀言教——經典視爲導師。

佛陀的經典跨越近三千年的歲月，是一直陪伴在吾人身旁的導師。從初期經典到大乘經典，其内容無窮無盡，經典中導師的教誨則總是在等待我投以注視的眼光。在《經集》中，佛陀告訴我們不受任何束縛、堂堂正正的修行人應該“像不為音聲所懼的獅子，像不被羅網束縛的風，像犀牛的角那樣獨自前進”。

此外，佛陀還為我們開示：“沒有人是天生下賤或生來就是貴族，只有因個人自己所造作的行爲而分成卑賤或尊貴之人。”所謂“道伴”，即指爲了尋找真理而一同上路的伴侶。俗話説“欲知其人，先觀其友”，可見朋友是很珍貴的。是沉溺於慾望，還是以明澈的心境感受思維的喜悅，全看我們結交的是甚麽樣的朋友。

我們與友人相互交流學習，可使自己的人生變得踏實富足。據説，當阿難尊者說“道伴是修行的一半”時，佛陀即回答道：“是修行的全部”。由此可見，對修行人而言，道伴的提醒也能成爲重要的座右銘。

抛開狹隘己見，學習聖賢之言

世人皆有導師與友人。各宗教的教主、古今東西的所有聖賢皆屬導師之列，為人類留下璀璨光芒的導師可真是多不勝數啊！

愚蠢的人們不肯從人類的偉大導師留下的教誨中汲取、學習真理，反倒認爲只有自己信奉的導師所說的話纔是正確的，並因此氣焰囂張。擯棄自己狹隘的偏見，把所有聖賢的話語都當成是導師的教誨來學習，這纔是我們應有的態度。《華嚴經》中提到善財童子去參訪五十三位善知識，禮敬他們為師並向他們學習，這纔是學習態度之模範。眾所周知，那五十三位善知識當中並非只有大菩薩或佛陀而已。讓我們翻閲古今東西聖賢們留下的著作，把他們的話銘記在心，一邊閲讀一邊虛心受教吧！

人生在世，雖然有各種各樣的人際關係，但只有朋友是不管甚麽時候都給我們帶來快樂的。有人說：“生我者父母，助我成功者朋友。”可見朋友在人生中何其重要。與良善的友人為伴，就像在霧中行走，不知不覺中會發現自己的衣服已變得濕漉漉的。好的朋友會在我們不知不覺中發揮影響，把我們導向正途。由此可知，在改變自我的過程中，除了導師以外，要數朋友扮演的角色最爲重要了。

人們總是容易忘卻初心，有時也會變得放縱。這時候，一定要聽從導師的教誨，借助道伴的力量，把自己從放逸懈怠中導引出來。大象是象徵智慧的動物，它在陷入泥沼時絕不死心，一定要以自己力量脫離泥坑；充滿智慧的人類則應超越大象，培養心靈力量，善加守護自身。（蕭悅寧譯/20100614）

出處：韓國《法寳新聞》1008號（2009年7月29日）

不可做的事情

千佛曼陀羅系列·73


不可做的事情
給人利益才能最先獲得幸福

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

不作惡業勝，作惡後受苦。作諸善業勝，作善不受苦。
——《法句經》

在日常生活中，有哪些事情是我們不可以做的呢？先讓我們想想那些對自己的身體既有益處又有害處的食物吧。如今，食物本身已經成了保證吾人健康之指標。且來看看《法句經》的第三百廿五首偈頌，其背景與食物有關。

“吃飽就睡，擺脫不了輪回”

話説憍薩羅國的波斯匿王胃口很大，每頓飯都要吃半斗左右的米飯和其他食物。有一天，他和平時一樣，飽食一頓後前去拜見佛陀。在佛陀説法時，波斯匿王因飯後犯睏而備受煎熬，最後終於不敵倦意而向佛陀大吐苦水。

不料佛陀卻説了一首偈頌來警惕他：“樂睡又貪食，轉側唯長眠。如豬食無厭，愚者數入胎。”波斯匿王以此為鑑，節制食欲，每天控制飯量，以此來修正自身，後來便過上了安樂無憂的生活。此外，他還保持警覺，勇猛精進，以求脫離生死輪回。

如上所述，食物雖有益於身體，但如果我們攝取得不正確，那反而會帶來害處。首先，那會傷害我們的身體、使我們變得懶惰，其次還會使我們的生活與追求真理的方向相違背。佛陀同時也在教導我們：不過上正確的日常生活，那就沒有其他辦法能邁向真理。因此，當務之急還是在日常生活中養成端正自身的習慣。

接著，讓我們來思考一下人際關係的問題。我們的一生往往會因爲遇到不同的人而帶來許多變化。遇見偉大的導師，便能獲得終生受益的教誨；結交到真誠待人的朋友，生活也會變得更真實誠摯；遇到好的伴侶，人生將充滿喜悅；遇見好學的弟子，導師的人生則得以完成。與此相反的情況亦有可能出現。

這裡，且讓我們暫時思考一下。人與人之間的相遇，雖然首先可在客觀上分爲“好人”、“壞人”，但更爲本源的問題，應該是像《華嚴經》所說的“一切唯心造”，在與他人相處的過程中，總是會有許多影響我們人格的地方。既然如此，與別人相處時，在期待對方為我付出之前，應該先真誠地努力做出各種利益對方的事情。一生中總是傷害別人，這算不上甚麽美好的人生。如果能在生活中念念不忘利益他人之事，那我們自己將會成爲最先獲得幸福的人。

不懂得節制飲食，身上必將百病叢生，無法過上幸福的人生。若我們總是傷害自己遇見的每一個人，那還有誰會喜歡我們呢？如此我們便能領悟到：不論是在家裏、在街上還是在任何地方，不管身旁有沒有人，只要我們不去做不該做的事情，那便是在這一生中獲得幸福的最上乘的方法。日後追悔爲時已晚，我們還是每時每刻努力精進，去追尋給他人帶來利益、為自己帶來幸福的人生吧。。

照顧弱者乃當務之急

前面的偈頌提到“作諸善業勝”，那我們在日常生活中應該實踐、以免日後追悔的善行又有哪些呢？佛教裏總是強調：善行不在遠處，而是近在眼前、自己的身體所實踐的善業。當今社會對年老父母的照顧或善行似乎相當不足。如果大家都變老了，也許對老人的關懷就會更爲深切，但我們卻無法“事先變老”，説不定因爲這樣，所以要求人們關心老人從一開始就顯得有點勉強吧？

然而，我們是萬物之靈，不能因爲尚未親身經歷（變老的過程）就假裝不懂。内心有智慧，行動顯慈悲，如此方為萬物之靈。以智慧觀照未來，我們便能看到自己的後日。以“照顧未來的自己”的心情，盡心竭力地恭敬、照顧年老的父母，這是我們現在應當實踐的善行。

出門在外，有時會遇到行動不便但仍勇於外出的殘障人士。看到他們行走不方便仍堅持出門，這時心裏就會升起一股敬意。約莫十年前，筆者正從江原道雪岳山上的鳳頂庵往下走，沿途遇到一位雙腿行動不便、得拄著拐杖一拐一拐行走的人士。那可是連身體健全的人都覺得不易攀爬的山路啊！我那時剛從山上下來，對於上下山的路途有多險惡更是瞭如指掌。那一刻，我的心仿佛被撕裂似的，胸口突然感到一陣疼痛。我惟有默默祈禱，願那位殘障人士能平安歸來。那位殘障人士的模樣至今仍深深地烙印在我腦海裏。

在街上或在家裏與行動不方便的人士共處時，我們應站在他們的立場來看顧照料，切勿像看熱鬧似的投以自傲冷漠的眼光。反之，應以溫和的目光或暖人心扉的一句話來給他們鼓勵打氣。能如此觀照省察下去，我們就會因爲周圍有太多有待實踐的善行而心存感激，而充溢於我們四周的善行，亦只會走向那些行善的人們，使他們成爲善業的主人。（蕭悅寧譯/20100607）

出處：韓國《法寳新聞》1007號（2009年7月21日）