2010年8月20日 星期五

輪回的根源 윤회의 뿌리

千佛曼陀羅系列·79


輪回的根源
培養智慧、去除惡行,此乃行善之始



文·本覺法師(中央僧伽大學教授)

圖·李鎬信



不傷深固根,雖伐樹還生。愛慾不斷根,苦生亦復爾。
——《法句經》



不久前,有人送我一百棵左右的松樹。起初聽説是一百棵松樹,我擔心沒地方可種,於是便趕緊推辭,不料那位朋友卻只是笑而不語。幾天後,他給我送來了種著一百棵松樹苗的花盆。這些樹苗就像剛從種子裏脫殼而出,其稚嫩可愛之態,看起來就像小孩一樣。

這些樹木長大後將成爲屹立千年的鬱鬱蒼松,一想到此處就讓人感到神奇無比。一顆種子發芽後,漸漸地長成松樹,在春夏秋冬裏傳出陣陣松風,並且將向世人驕傲地展示松樹的氣魄。可是,稚嫩的幼苗還像小孩,難以熬過漫長的梅雨季,也很容易在那火焰般的夏日熱氣中乾枯而死。現在已經有幾棵樹苗失去生命、變成枯木了。



鬱鬱蒼松亦始於稚嫩種子



今天之所以從松樹的幼苗開始談起,是因爲突然對小小的種子與巍巍大樹之間的因果關係有一種神奇的感覺。世間一切事物的原因與結果都是相互連在一起的。朋友送來的稚嫩松樹幼苗正在我眼前展現出鬱鬱蒼松的容貌。雖然現在只是把它們種在花盆裏,像照顧小孩似的注視著它們,但馬上就得找出一片空地,才能容納這一百棵松樹。如果不具備空地這一條件,這一百棵松樹就無處扎根,也無法長成蒼勁的松樹。

世上存在的一切事物時時刻刻都在改變,這也是有原因、有條件的,其結果亦由此產生。現象界中看得見的事物是如此,精神世界裏就更能直接感覺到原因與結果是連環相扣、像鐵鏈般纏繞在一起的。父母與子女連接在一起的環扣可謂明顯的例子:長相、志趣相似,在同一個屋簷下一起經歷喜怒哀樂、一同生活下去。人際關係就是這樣從小小的原因開始萌芽,漸漸地結成善緣,再不然就是結成惡緣。與他人的關係是如此,我們自己生長變化的開展過程亦是如此。

如果當下察覺我自己身上開始出現惡業因緣即將萌芽的徵兆,那就得像拔草除根那樣,將惡業的根源完全去除。這裡所說的“察覺”指的是智慧。發現我自己的行爲正朝著不好的方向發展,這證明智慧已開始“活動”,用智慧的力量戰勝惡業,這正是邁向善行的第一步。察覺欲望的根源並將其連根拔起,這種智慧一旦開始活動,那便能根除欲望、向大慈大悲的德行邁進。

這種洞察力以及當下付諸行動的勇氣,將化作力量的泉源,一舉改變延綿的生命牢籠的方向。若是一個人在那裏飽受挫折、呆坐訴苦,那自己人生中的痛苦必然會延續下去。觀察痛苦的原因、尋找出路,這纔能一口氣將痛苦的根源拔除,給自己帶來一個美好的人生。就像在難以脫困的、會讓人上癮的日常生活中斬草除根一樣,我們也需要勇氣以嘗試立地而起,需要智慧來擺脫反復不斷的生活惰性。



惡業的根源:一看見就要馬上拔除



以上的《法句經》偈頌是〈執著〉(又譯〈愛慾品〉)中的偈頌。這一品對人們沾染上慾望、陷入愛慾而徘徊於無窮無盡的生死輪回提出警策之言。根據偈頌的因緣典故記載,這首偈頌的主人公在十三世中輪回,有時生為動物,有時則生作身份高貴的女人,成爲慾望的奴隸而在苦海中輪回。慾望的浪潮看不到盡頭,如草根一般堅韌、像葛藤一樣茂盛成長。這是在警告我們,如果被世上蔓延的快樂所奴役,那生死的痛苦將永無止境地延續下去。

這種生死的痛苦不是別人惡意地製造出來套在我們身上,而是我們自己每天在日常生活中造作出來的。這實在是很可怕的事情。我們須從佛陀的教法中獲得勇氣,將我們自己犯錯、自己種下原因的惡業根源完全拔除才行。

所謂修行,其實就是要像斬草除根那樣,不退縮、不安住放逸,當下修正自己的惡業。這絕非易事,但也不是辦不到的事情。時時以智慧的力量來觀察自己正在做的事情,常常精進以避免惡業之環扣連接在一起,這便是修行的佛弟子的力量。

有一段經文記載,殺害父親的阿闍世王對自己犯下的罪業感到不寒而慄,佛陀則勸誡他要以懺悔之心來解除惡業的環扣。也就是說,當我們對已經犯下的過錯生起深深的懺悔之心時,惡業的環扣便會斷開。我們應當將此警策銘記在心:今天將根源拔除乾淨,其實就是以這種懺悔之心抛開延續不斷的惡業惡行,並且轉往善業的方向。(蕭悅寧譯/20100719)



出處:韓國《法寳新聞》1013號(2009年9月8日)

2010年8月18日 星期三

快樂之事 즐거운 일

千佛曼陀羅系列·78


快樂之事
擺脫惡業乃至上之樂



文·本覺法師(中央僧伽大學教授)

圖·李鎬信



至老持戒樂,正信成就樂,獲得智慧樂,擺脫諸惡樂。
——《法句經》


繼上一首偈頌,接著下來讓我們看看還有哪些事情是能給我們帶來快樂的。佛陀說過,凡是出生在世的就必定會老去、生病、死亡,此即“生老病死”。這是我們的人生,誰也無法改變,因此佛陀教導我們要學會接受這一真理。在經歷生老病死的過程時,最重要的是不能沉溺於惰性之中,而應延續年輕時的修行能力與精神狀態,勤修戒、定、慧“三學”。

“三學”,指的是修行人一輩子必須掌握的三種學問:時時持守戒律以維持清淨的生活,修習禪定以保持内心的寂靜,並以火焰般的智慧來照亮自己。佛陀告訴我們,這“三學”纔是真正的快樂。

我們爲了在人生中有所成就,這一輩子總是不斷學習許多東西。掌握知識與技術、獲得財富與名譽,這些都是通過學習才可能實現的事情。只有從小到老不斷學習的人才能成爲領導人,而且也必須這麽做才行。學習是所有價值觀當中最爲珍貴的。不僅是人類,就連動物也是通過學習來為自己打造生命的第二個春天。



學習是改變人生的起點


佛陀指出“三學”乃是學習的可貴之處。“三學”中的第一項是“戒學”。佛陀教導我們通過三皈依戒、五戒、八關齋戒、十善戒及菩薩戒來維持正確的生活。五戒乃戒學之根本,要求我們以慈悲來照顧一切衆生、不榨取他人的努力成果、在男女關係上以清淨為根本、拒絕謊言而守護真實,並且保持清明覺醒之精神。

“三學”的第二項則要求我們在渾濁、愚昧的日常生活中,學習並掌握能守住安寧與寂靜的修行方法,稱爲“定學”,亦即“禪定”。隨著煽情的西方文物大量流入,一般人都會認爲順應無爲自然、在寂靜中深入冥想的東方精神乃是落伍的歷史遺物。現在的年輕人光是聼個音樂,便要用近似噪音的旋律來給五種感官製造“漩渦”,寂靜的冥想毫無立足之地。要擺脫感情與欲望的漩渦,我們首先得找回内心的寂靜才行,而這惟有通過學習禪定並親身實踐纔有可能做到。

“三學”的最後一項是“慧學”,要我們活出智慧的人生。智慧是對真理的體悟,始於閲讀、背誦古今東西聖賢的教誨,並銘記在心。若能將聖賢的教誨牢記在心,智慧自然會泉湧而出。由於不是以自我為中心去思考問題,而是以聖賢的教誨去思考並付諸實踐,因此能擺脫愚癡,並踏上真理的道路。這便是朝向智慧人生邁開的第一步。

若能如此勤修三學,乃至進一步對真理深植信心之根,那就不會再被虛相所迷惑,也不會受無益之事所束縛。一個人若具備對真理、對真實教誨生起的甚深信心,再加上對導師的敬意,那這個人便已擺脫雲層,如明月般發出光芒、照亮一切。在燦爛的月光下,世上的一切都將變得耀眼輝煌。一切事物在耀眼的光芒中都會發光發亮,我們若能進入真理的光芒,自然也能從一切惡業中脫身而出。總之,佛陀下的結論是:擺脫一切惡業纔是至高無上的快樂。



應修習三學減少貪慾


世間充滿了各種惡行。如果說富人爲了累積自己的財產而不擇手段剝削他人,那這就不是一個行善的世界。然而,即使惡行四處蔓延,人們還是將其視爲稀鬆平常之事。有人因爲失去工作而與家人在極其窮苦的環境中嚎啕大哭,另一邊卻有人燃放禮炮舉行街頭慶典。我們對別人的痛苦總是視若無睹,就這樣讓它過去。

經濟學者們預言,未來富人會越來越富有,而窮人則會越來越貧窮。既然如此,那我們就應修習三學,以智慧來預見未來,從現在開始精進修行,以減少自己的貪慾。最重要的是,我們應開啓智慧,以協助他人過上富裕的生活來使自己的人生變得豐饒富足。佛陀出家的其中一個動機,據説就是出於對不平等問題的反省:自己身為王子過著安樂的生活,爲何農夫卻得在艷陽下飽受痛苦呢?

如果這個世界是神所創造的,那也未免太不公平了。如今,我們應遵循佛陀的教誨以調伏自己的内心、關懷別人,並過上平等的生活。我們已經到了領悟“擺脫一切惡行纔是真正的快樂”這個道理的時候了。讓我們每個人都努力一點一滴地減少自己所擁有的,以打造一個所有人都能過得富足的社會。(蕭悅寧譯/20100712)



出處:韓國《法寳新聞》1012號(2009年8月31日)



人生的快樂 삶의 즐거움

千佛曼陀羅系列·77


人生的快樂

若品行端正高雅,縱是外道亦應禮敬


文·本覺法師(中央僧伽大學教授)

圖·李鎬信




世中敬母樂,敬父親亦樂。世敬沙門樂,敬婆羅門亦樂。
——《法句經》



正當佛陀為紛擾的世間與為政者不善治國的問題而暫時感到擔憂時,“魔羅”(即魔王)便趁機在佛陀面前現身,並誘惑佛陀,要他放棄成佛之路,回到俗世來當個一國之君。對此,佛陀説明自己並不想獲得世俗的快樂或欲望,以此來開導魔羅。在以上這首偈頌裏,佛陀從修行人的角度教導我們甚麽纔是世界上真正的快樂。




父母是最可貴的人


這首偈頌的前一首說的是“應時得友樂,適時滿足樂,命終善業樂,離一切苦樂。”而緊接下來的這首則教導我們:人生在世,尊敬母親、父親、修行沙門以及印度傳統宗教的修道僧婆羅門都是快樂的事情。


佛陀不向遠處尋找人生的真正快樂,他教導我們要從尊敬最靠近自己的父母開始找尋人生的快樂。不僅如此,就連平時經常成爲佛陀批判對象的傳統宗教修行人婆羅門(brhmaññatā),若其舉止端正高雅,佛陀也要弟子們尊敬這些人。當時所說的“沙門”(sāmaññatā),指的是包括佛教在内的所有新興宗教的修行人,甚至可以用來指稱思想家。


此外佛陀也說,尊敬父母、尊敬所有引導我們走向真理之路的導師,這是人世間最大的喜悅。佛陀教導我們要尊敬基本上闡揚真理的一切宗教思想家,也要我們接受他們的教誨。這是在提醒我們:世間的真理總是通過偉大聖哲的言語及舉止而閃耀著光芒。


人際關係中最爲可貴的當屬父母。《大乘本生心地觀經》的〈報恩品〉中提及父母的恩惠,說“父有慈恩,母有悲恩”,而且佛陀還說:“母悲恩者,若我住世於一劫中說不能盡。我今為汝宣說少分:假使有人為福德故,恭敬供養一百淨行大婆羅門、一百五通諸大神仙、一百善友,以百千種上妙珍膳……一心供養滿百千劫,不如一念住孝順心,以微少物色養悲母,隨所供侍,比前功德,百千萬分不可校量。”這時將從懷胎時便開始守護孩子的深情比喻成比須彌山更高更大的恩惠。




母親往生,猶如日暮暗夜


這部經典還說,從前有一位母親抱著孩子渡過湍急的河流,半途中被急流捲走,就這樣抱著孩子一起溺斃。據説這位母親以此保護孩子的善根功德,於死後上生天界,成了大梵天。佛陀並宣說母親的十種德行。


母親的“十德”包括:“一名大地,於母胎中為所依故。二名能生,經歷眾苦而能生故。三名能正,恒以母手理五根故。四名養育,隨四時宜能長養故。五名智者,能以方便生智慧故。六名莊嚴,以妙瓔珞而嚴飾故。七名安隱,以母懷抱為止息故。八名教授,善巧方便導引子故。九名教誡,以善言辭離眾惡故。十名與業,能以家業付囑子故。”


經典中最後提到“於諸世間何者最富?何者最貧?”,並作如是比喻:“悲母在堂名之為富,悲母不在名之為貧;悲母在時名為日中,悲母死時名為日沒;悲母在時名為月明,悲母亡時名為闇夜。”此外,從永恒的時間觀念來看,衆生“於多生中互為父母”,“一切男子即是慈父,一切女人即是悲母”,故經典中要我們將一切男女視爲父母並恭敬他們。


如今,我們忙得連報答今生父母恩惠的時間也沒有,要去想象永恒時間裏的父母恩惠那更是遙不可及之事。然而,如果我們能將佛陀的教誨銘記在心,不僅孝順自己的父母,對待所有長輩也能像佛陀所說的那樣,當作多生以來的父母而尊敬有加,那這個世間將充滿歡樂,我們的人生也會變得幸福。這一切皆始於想要先了解恩惠、並嘗試報答恩惠的那一顆心。經典中稱此為“知恩報恩”。



恭敬與尊重:幸福世界由此出發


除了要對父母知恩報恩,還有一個重要的恩惠,那便是“衆生恩”。所謂“衆生”,意指“眾多之生命”。爲了維持我自己一天的生活,許多生命將因此而犧牲。所以佛陀教導我們要憶念衆生的恩惠,活在“知恩報恩”的喜悅中,以體悟這便是恭敬一切的那一顆心。(蕭悅寧譯/20100705)


出處:韓國《法寳新聞》1011號(2009年8月25日)


2010年6月29日 星期二

佛陀獨處的原因

千佛曼陀羅系列·76


佛陀獨處的原因
最好不要有結伴鬥爭的蠢友



文·本覺法師(中央僧伽大學教授)


圖·李鎬信




寧一人獨行,不與愚為友。獨行離慾惡,如象獨游林。
——《法句經》



在佛陀的時代,聚集在憍賞彌(Kosambī)修行的比丘僧團曾發生過一場紛爭。根據記載,這起事件成了日後教團分裂之源頭。起初,那只是背誦經典的經師(Dhammadhara)與背誦戒律的律師(Vinayadhara)之間的小口角,但演變到最後,他們的弟子也加入戰圍,兩派比丘於是不分日夜地鬥個不停。



結夥鬥爭的憍賞彌比丘們

爲了阻止派系鬥爭,佛陀既勸誡他們,也對他們加以斥責。即便如此,弟子們的鬥爭還是愈演愈烈。憍賞彌兩位比丘導師的紛爭造成弟子們分派結黨,就連追隨他們的在家信徒也跟著分起派系來,使鬥爭持續不斷。佛陀知道這是衆生宿業未盡,於是便離開憍賞彌,到鄰近村莊的森林裏去。在那裏,佛陀遠離充滿是非的日常紛爭,並安詳地向周圍的人們宣說精進修行的功德,就這樣在林中度過了三個月。

與那些互相鬥爭的愚昧比丘相反,獨處的佛陀顯得優游自在、芬芳四溢。據經典記載,佛陀在森林裏接受充滿智慧的大象的侍奉、獲得機智聰穎的猴子獻上供養,同時深入禪定,游走於真理的世界,與憍賞彌那些結黨鬥爭的比丘形成強烈對比。

通過此次事件,佛陀留下了“勿與愚人爲友”的教誨。有時候,我們人類的品格還比不上大象。大象雖然是動物,但它卻在深山老林裏獨自進入冥想,有時也四處走動,因此被比喻為充滿智慧的動物。筆者曾在韓國佛教廣播電臺(BBS)看過一部紀錄片,裏頭記錄了大象的一生,並由動物研究專家進行介紹。大象臨死前會離開夥伴,悠悠地在森林中游走,仿佛向死亡前進,獨自度過每一天。有一個場面給人留下最深刻的印象:發現在林中獨自死去的同伴遺體時,大象會用長長的象鼻舉起同伴留下的象牙,在森林裏徘徊好一陣子後,將象牙放囘地上,然後再次走進森林裏去。


即使不聼解説員的説明,也能感受到那種悼念的肅穆氣氛,就像是為獨自死去的同伴唱起送葬曲一樣。就連動物也會如此神聖莊嚴地對待死亡,這部記錄片實在讓人感觸良深,也讓我了解大象這種充滿智慧的動物能在臨終前預知時日,並為死去的同伴哀悼。

這是在提醒我們:如果沉溺於貪慾之中、與愚癡的人交往,只會像過了十五的月亮那樣徒增晦暗,連大象的智慧都不如——因爲大象會自知時日不多而脫離群體,毫無貪念地在森林裏徘徊,並哀悼死去的同伴。我們應該保持清醒,觀察自己的行爲,看看自己每一刻究竟在做些甚麽。

只要完全搗毀自己堆積起來、自我封閉的圍牆,我們馬上便能獲得大自在。佛陀教導我們,一旦擺脫對“我”的執著、對於“屬於我的”之貪念、毀譽、成敗、分別自我與他人等價值觀而振作起來,寂靜、自由、疏通之大道自會顯現。



不及懂得冥想的大象


若說所有人都被二分法的價值觀所束縛、認爲只有自己纔是對的,致使是非不斷,那佛陀則以身作則,向我們示範如何擺脫那些紛爭,在森林中獨自行走,並深入思維以端正自身。如今我們無法遵循如來的教誨,原因只有一個:沉溺於貪慾與虛像之中。

南傳《經集》裏的〈犀牛角經〉提到真正的修行人應該是獨自行走的。“不向衆生施加棍棒,不傷害他們之中任何一個。對所愛之人生起愛意與思念,對厭惡之人心存憎惡與埋怨,故當放下一切愛意與怨恨,像犀牛角一樣獨自去吧。就像鹿兒不受羈絆,在林中隨意覓食,聰明人追求自由,像犀牛角一樣獨自去吧。”

“不貪婪、不欺騙、不渴求、不虛僞,擯除污濁與癡迷,對整個世界無所企求,像犀牛角一樣獨自去吧。衝破這些桎梏,猶如水中魚兒衝破漁網,猶如火苗不再返回燃燒過的地方,像犀牛角一樣獨自去吧。不要懶於去除執著,也不要做個啞巴。修習學問、安定心靈,深明道理、努力自制,像犀牛角一樣獨自去吧。”

不管何時,佛陀留下的言語讀起來都能讓人領悟那是偉大的真理,是消除渴愛的清涼甘露水。但願在這炎炎夏日,我們也能無視季節變化,時時親近佛陀的經典,做一個精進修行的佛弟子吧。(蕭悅寧譯/20100628)


出處:韓國《法寶新聞》1010號(2009年8月17日)


所謂道伴

千佛曼陀羅系列·75


所謂道伴
重信義、常精進,互助對方成長,如此方為修行人的真正道伴




文·本覺法師(中央僧伽大學教授)




圖·李鎬信





若得同行伴,善行富知慮,能服諸艱困,欣然共彼行。
——《法句經》



“道伴”在佛教裏是個很好的詞——為尋找真理而踏上旅途的人們,在求道路上遇見的好夥伴,我們稱之爲“道伴”。佛陀在世時,舍利弗(Sāriputta)尊者與目犍連(Moggallāna)尊者可謂好道伴的代表人物。兩位尊者在加入佛陀的教團前,曾是“六師外道”中刪闍耶毘羅胝子的弟子。刪闍耶毘羅胝子的思想屬“懷疑論”、“不可知論”,對一切善惡因果皆抱持懷疑態度。


舍利弗與目犍連:僧團的兩大支柱

舍利弗與目犍連在同一位師父門下,一起生活、一同探究學問。兩人學識淵博,他們互相約定:若能遇到令人滿意的導師,一定要告訴對方。他們在友情中互相協助對方成長,是極爲罕見的摯友。

有一天,舍利弗在街上遇見正在托缽的釋迦牟尼佛的弟子馬勝比丘(Assaii)。馬勝比丘是在鹿野苑最早聽聞佛陀説法的五比丘中最後開悟的一人,以威儀端莊聞名。《增一阿含經·弟子品》稱讚說:“我聲聞中第一比丘,威容端正,行步庠序,所謂馬師(譯註:即“馬勝”)比丘是。”《佛本行集經》則說馬勝比丘“於晨朝時,日在東方,著衣持缽,入城乞食,於其城中,次第乞食,威儀庠序,進止有方。”

已經擺脫一切欲望的馬勝比丘靜靜地在城内步行,人們看見後隨即稱讚說這一定是釋迦牟尼的弟子。後來成爲智慧第一阿羅漢的舍利弗見到馬勝比丘的這種端莊威儀,終於鼓起勇氣開口問道:“請問您的導師是誰?所教的内容是甚麽?”馬勝回答說:“我是釋迦牟尼的弟子,我的導師總是為弟子們宣說因緣法,以使他們覺悟。”

此即經中所說的“諸法從因生,諸法從因滅,如是滅與生,沙門說如是”。舍利弗見到馬勝比丘的莊嚴相貌及其所說的因緣法,當下便證得“參與進入涅槃行列的境界”之須陀洹果,心中充滿喜悅與感動。他依照約定將此事告知目犍連,兩人一同皈依佛教,成爲釋迦牟尼佛在世時實際上引領教團的偉大弟子。

這裡最重要的,莫過於兩人之間的信任感——因爲目犍連在聽到舍利弗備受感動後,便毫不猶豫地和他一起皈依佛教教團。由於完全信任自己的朋友,因此目犍連才會追隨“道伴”舍利弗所說的真理而心中不存一絲疑慮。他們兩人以徹底的個人修行,在教團裏扮演著猶如佛陀臂膀般的角色。舍利弗因目睹馬勝比丘那種真正代表出家人的威儀而感動,目犍連則在聽到舍利弗的經歷後,出自對朋友的絕對信任而欣然踏上追求真理之路。從經典的記載看來,兩人的友誼可謂終生不變,以上偈頌所說的似乎也是舍利弗與目犍連的友情。



每天都像新月般發亮的道伴


在修行生活中,像舍利弗與目犍連這樣的朋友——即“道伴”所發揮的影響是非常重要的。據《阿含經》記載,有一天,有個叫僧加羅的年輕婆羅門向佛陀請教善友與惡友之間有何區別時,佛陀回答說:“惡友有如過了望日的月亮,晦暗漸深;善友則像新月,越是交往越顯光芒。”

此外,佛陀還警告說:“就像以巴拉薩(Pala-sa)葉來捆綁達噶喇(Tagara)香,芬芳的香氣便會滲透到葉子中,同善友交往自然也會成爲散發香氣之人;用古薩(Kusa)葉來包裹發出惡臭的爛魚,葉子自會變臭,結交損友也會讓自身沾染臭味。”

朋友可分爲四種:如花之友、如秤之友、如金山之友、如大地之友。花朵雖美,但很快便會凋零枯萎,沒有永恒的價值,如花之友便是那種只有在風光時才會找上門來的朋友;秤總是傾向較重的一邊,如秤之友便是那種只在對方家境富裕、有權有勢時才會靠攏過來的人,因此這兩種都不是真正的朋友。走近散發金光的金山,因其光芒照耀四方,故此種友人能成爲一起發光發亮的良朋;大地孕育萬物、包容一切,這種朋友是能真正令我們成長的善友。佛陀教導我們要尋找像金山、大地一樣的友人,而我們自己也應努力成爲這種朋友。

不僅如此,《增一阿含經》還提及世間上有七種真正值得我們尊敬、追隨的人:發揮愛心的人(行慈)、具有憐憫心的人(行悲)、給人歡喜的人(行喜)、保護他人的人(行護)、不執著的人(行空)、不著相之人(行無相)、無所求之人(行無願)等。佛陀叮囑我們,應當尊敬這七種人,把他們當成自己的良師益友。(蕭悅寧譯/20100620)



出處:韓國《法寳新聞》1009號(2009年8月10日)



導師與道伴

千佛曼陀羅系列·74


導師與道伴
惟有導師與道伴才能救助怠惰的修行人



文·本覺法師(中央僧伽大學教授)




圖·李鎬信



當樂不放逸,善護於自心。自救出難處,如象出泥坑。
——《法句經》



僧侶們剛踏上出家之路時,就已抱著與衆不同的決心選擇了自己的道路。中國的大圓禪師在《溈山大圓禪師警策》中說:“夫出家者,發足超方,心形異俗,紹隆聖種,震懾魔軍,用報四恩,拔濟三有。”


若失初心,則供養減縮徒增罪業

似這般立下崇高志願而出家的人們,隨著歲月流逝,屢屢與現實妥協,最後自然也會變得放縱懈怠。大圓禪師留下警策之言,告訴我們:若失去出家時的初發心,那不僅是枉為僧人、減損在家信徒的供養,而且還會虛度光陰、一生累積罪業。待人處事的道理也是如此。人們只要不失去開始做某件事情時的初心,自然就能帶著滿足感朝著自己的道路走下去。

我剛出家時便立下誓願:要擺脫世間的一切是非,過上超然的生活。那是因爲當時我認爲,追究“我對你錯”並非出家人原本的面貌。在追問是非對錯之前,應先深刻反躬自省,並努力擺脫一切有違出家人本分之事,我是抱著這種決心踏上出家道路的。

然而,出家路上有許多部分仍是由一般人的生活所串聯而成,有時會出現是非爭執,偶爾也會有所嫌惡,當然也會有對立與糾紛。因此在出家修行的路上,導師與道伴十分重要。離我們較遠的導師有釋迦牟尼佛,近在眼前的導師則是我們内心尊敬的人士。佛陀雖然離我們較遠,但我總是把近在身旁的佛陀言教——經典視爲導師。

佛陀的經典跨越近三千年的歲月,是一直陪伴在吾人身旁的導師。從初期經典到大乘經典,其内容無窮無盡,經典中導師的教誨則總是在等待我投以注視的眼光。在《經集》中,佛陀告訴我們不受任何束縛、堂堂正正的修行人應該“像不為音聲所懼的獅子,像不被羅網束縛的風,像犀牛的角那樣獨自前進”。

此外,佛陀還為我們開示:“沒有人是天生下賤或生來就是貴族,只有因個人自己所造作的行爲而分成卑賤或尊貴之人。”所謂“道伴”,即指爲了尋找真理而一同上路的伴侶。俗話説“欲知其人,先觀其友”,可見朋友是很珍貴的。是沉溺於慾望,還是以明澈的心境感受思維的喜悅,全看我們結交的是甚麽樣的朋友。

我們與友人相互交流學習,可使自己的人生變得踏實富足。據説,當阿難尊者說“道伴是修行的一半”時,佛陀即回答道:“是修行的全部”。由此可見,對修行人而言,道伴的提醒也能成爲重要的座右銘。



抛開狹隘己見,學習聖賢之言


世人皆有導師與友人。各宗教的教主、古今東西的所有聖賢皆屬導師之列,為人類留下璀璨光芒的導師可真是多不勝數啊!

愚蠢的人們不肯從人類的偉大導師留下的教誨中汲取、學習真理,反倒認爲只有自己信奉的導師所說的話纔是正確的,並因此氣焰囂張。擯棄自己狹隘的偏見,把所有聖賢的話語都當成是導師的教誨來學習,這纔是我們應有的態度。《華嚴經》中提到善財童子去參訪五十三位善知識,禮敬他們為師並向他們學習,這纔是學習態度之模範。眾所周知,那五十三位善知識當中並非只有大菩薩或佛陀而已。讓我們翻閲古今東西聖賢們留下的著作,把他們的話銘記在心,一邊閲讀一邊虛心受教吧!

人生在世,雖然有各種各樣的人際關係,但只有朋友是不管甚麽時候都給我們帶來快樂的。有人說:“生我者父母,助我成功者朋友。”可見朋友在人生中何其重要。與良善的友人為伴,就像在霧中行走,不知不覺中會發現自己的衣服已變得濕漉漉的。好的朋友會在我們不知不覺中發揮影響,把我們導向正途。由此可知,在改變自我的過程中,除了導師以外,要數朋友扮演的角色最爲重要了。

人們總是容易忘卻初心,有時也會變得放縱。這時候,一定要聽從導師的教誨,借助道伴的力量,把自己從放逸懈怠中導引出來。大象是象徵智慧的動物,它在陷入泥沼時絕不死心,一定要以自己力量脫離泥坑;充滿智慧的人類則應超越大象,培養心靈力量,善加守護自身。(蕭悅寧譯/20100614)



出處:韓國《法寳新聞》1008號(2009年7月29日)



不可做的事情

千佛曼陀羅系列·73


不可做的事情
給人利益才能最先獲得幸福


文·本覺法師(中央僧伽大學教授)




圖·李鎬信




不作惡業勝,作惡後受苦。作諸善業勝,作善不受苦。
——《法句經》




在日常生活中,有哪些事情是我們不可以做的呢?先讓我們想想那些對自己的身體既有益處又有害處的食物吧。如今,食物本身已經成了保證吾人健康之指標。且來看看《法句經》的第三百廿五首偈頌,其背景與食物有關。


“吃飽就睡,擺脫不了輪回”

話説憍薩羅國的波斯匿王胃口很大,每頓飯都要吃半斗左右的米飯和其他食物。有一天,他和平時一樣,飽食一頓後前去拜見佛陀。在佛陀説法時,波斯匿王因飯後犯睏而備受煎熬,最後終於不敵倦意而向佛陀大吐苦水。

不料佛陀卻説了一首偈頌來警惕他:“樂睡又貪食,轉側唯長眠。如豬食無厭,愚者數入胎。”波斯匿王以此為鑑,節制食欲,每天控制飯量,以此來修正自身,後來便過上了安樂無憂的生活。此外,他還保持警覺,勇猛精進,以求脫離生死輪回。


如上所述,食物雖有益於身體,但如果我們攝取得不正確,那反而會帶來害處。首先,那會傷害我們的身體、使我們變得懶惰,其次還會使我們的生活與追求真理的方向相違背。佛陀同時也在教導我們:不過上正確的日常生活,那就沒有其他辦法能邁向真理。因此,當務之急還是在日常生活中養成端正自身的習慣。

接著,讓我們來思考一下人際關係的問題。我們的一生往往會因爲遇到不同的人而帶來許多變化。遇見偉大的導師,便能獲得終生受益的教誨;結交到真誠待人的朋友,生活也會變得更真實誠摯;遇到好的伴侶,人生將充滿喜悅;遇見好學的弟子,導師的人生則得以完成。與此相反的情況亦有可能出現。


這裡,且讓我們暫時思考一下。人與人之間的相遇,雖然首先可在客觀上分爲“好人”、“壞人”,但更爲本源的問題,應該是像《華嚴經》所說的“一切唯心造”,在與他人相處的過程中,總是會有許多影響我們人格的地方。既然如此,與別人相處時,在期待對方為我付出之前,應該先真誠地努力做出各種利益對方的事情。一生中總是傷害別人,這算不上甚麽美好的人生。如果能在生活中念念不忘利益他人之事,那我們自己將會成爲最先獲得幸福的人。

不懂得節制飲食,身上必將百病叢生,無法過上幸福的人生。若我們總是傷害自己遇見的每一個人,那還有誰會喜歡我們呢?如此我們便能領悟到:不論是在家裏、在街上還是在任何地方,不管身旁有沒有人,只要我們不去做不該做的事情,那便是在這一生中獲得幸福的最上乘的方法。日後追悔爲時已晚,我們還是每時每刻努力精進,去追尋給他人帶來利益、為自己帶來幸福的人生吧。。


照顧弱者乃當務之急

前面的偈頌提到“作諸善業勝”,那我們在日常生活中應該實踐、以免日後追悔的善行又有哪些呢?佛教裏總是強調:善行不在遠處,而是近在眼前、自己的身體所實踐的善業。當今社會對年老父母的照顧或善行似乎相當不足。如果大家都變老了,也許對老人的關懷就會更爲深切,但我們卻無法“事先變老”,説不定因爲這樣,所以要求人們關心老人從一開始就顯得有點勉強吧?

然而,我們是萬物之靈,不能因爲尚未親身經歷(變老的過程)就假裝不懂。内心有智慧,行動顯慈悲,如此方為萬物之靈。以智慧觀照未來,我們便能看到自己的後日。以“照顧未來的自己”的心情,盡心竭力地恭敬、照顧年老的父母,這是我們現在應當實踐的善行。

出門在外,有時會遇到行動不便但仍勇於外出的殘障人士。看到他們行走不方便仍堅持出門,這時心裏就會升起一股敬意。約莫十年前,筆者正從江原道雪岳山上的鳳頂庵往下走,沿途遇到一位雙腿行動不便、得拄著拐杖一拐一拐行走的人士。那可是連身體健全的人都覺得不易攀爬的山路啊!我那時剛從山上下來,對於上下山的路途有多險惡更是瞭如指掌。那一刻,我的心仿佛被撕裂似的,胸口突然感到一陣疼痛。我惟有默默祈禱,願那位殘障人士能平安歸來。那位殘障人士的模樣至今仍深深地烙印在我腦海裏。

在街上或在家裏與行動不方便的人士共處時,我們應站在他們的立場來看顧照料,切勿像看熱鬧似的投以自傲冷漠的眼光。反之,應以溫和的目光或暖人心扉的一句話來給他們鼓勵打氣。能如此觀照省察下去,我們就會因爲周圍有太多有待實踐的善行而心存感激,而充溢於我們四周的善行,亦只會走向那些行善的人們,使他們成爲善業的主人。(蕭悅寧譯/20100607)



出處:韓國《法寳新聞》1007號(2009年7月21日)


保持覺醒的重要性

千佛曼陀羅系列·72


保持覺醒的重要性
心有所住的那一刻,即與真理背道而馳



文·本覺法師(中央僧伽大學教授)



圖·李鎬信



喬達摩弟子,常善自醒覺,無論晝與夜,心常樂禪定。
——《法句經》



以上偈頌所說的“禪定”,指的是淨化内心的修行。整首偈頌可解釋為:真正的佛弟子們在生活中以禪定來端正自身,心中總是充滿喜悅。


即使說“沒有其他宗教比佛教更強調自身的冥想、心靈的修行與内心的力量”亦不為過。許多宗教要求人們無條件地信奉“絕對者”,並強調全知全能的奇跡,這在佛教看來無異於偶像崇拜,是一種近乎迷信、盲目的行爲。身體趕搭世間利益的順風車,嘴巴總是口出惡言叫別人下地獄,内心則着迷於不實際的對象而陷入不理性的盲從迷信。毫無疑問,這些都是令世界變得晦暗的原因。

佛陀一輩子總是強調:在世間上,沒有甚麽能比細致觀察自己的行爲更爲重要。他教導我們不應迷信或盲從,而應以覺醒、分明的精神來觀察自己身體所造作的行爲,重新聆聽口裏說出的話語,並且覺察内心的種種變化。就像靜靜地坐在堤岸上看著潺潺江水般,佛陀也要我們時時刻刻深入觀照,看看自己的内心現在是甚麽樣的一種狀態。



“時時仔細觀照自身”


如若内心混濁、常作惡行,那就得像淨化濁水時費盡心力般,必須去除導致内心混濁的原因。若想看見清澈的滔滔江水,那就得先保護江河的四周,以免受到污染。同樣的,察覺到我們自己的心已經沾染上惡習,那就得馬上努力使自己遠離罪惡,無須茫然等待全知全能的絕對者來搭救;如果明白自己的心就像是一塊肥沃的土地,能播下功德的種子,當下便懂得增加培土、鞏固根基,並如此堅守下去。


立下這兩種決心,隨即將之付諸實踐,世上的空氣將變得清新,每一天都會是幸福美滿的日子。神的國土上戰爭頻仍,佛陀的故鄉則歧視蔓延不斷,這些都是因爲人類無法察覺自己的愚昧無知所致。對此,佛陀告訴我們要保持覺醒,並以禪定冥想的功夫來端正自身。

《金剛經》有一句經文説:“應無所住而生其心。”心有所住,則附著於某一事物而停滯不前,這和整個宇宙中時時刻刻運轉不息的真理是相違背的。當我們不受任何一瞬間、任何一處或任何個體的限制,也不為之執著,並能普遍運用自己的心時,我們就能以宇宙的感覺來度過每時每刻。

這種心境持續下去,便可說是“智慧的完成”。從看見夜空中繁星的那一刻起,釋迦牟尼佛就與全宇宙至高至純的真理合而爲一,並以此度過一生。世尊所覺悟的真理,是宇宙生命的“緣起法”。體悟這宇宙生命的緣起法,並將其示現於吾人的日常生活中,那就成了智者發心的每一瞬間。溪水沿著江河流入大海,人在誕生後就要往死亡“流逝”,宇宙生命也是如此,片刻也不停留,總是在變化無常地示現著真理。領悟這一真理,不再陷入愚昧或放逸懈怠,這便是“智者的人生”,將令人讚嘆不已。


我們的心一旦固定於某個事物,就無法看清全局而變得愚昧不堪。已經形成的事物會坍塌毀壞,已經誕生的人則走向死滅。我們不應執著於某個事物的原因就在這裡。春天開花便能預見秋天結果,江水流入大海再次蒸發為氣流升上天空。這個道理説明,瞬間在永恒中延續,萬劫則須不放過每一個刹那方能形成永恒。


不忘“緣起”方能活出智慧人生

釋迦牟尼佛在看見閃亮繁星的那一刻體悟到永恒的延續。他應該也看見了在延綿不斷的永恒裏,宇宙的生成與毀滅是如同漩渦般打轉的。此後,佛陀一生中未曾有一刻丟失過那種感覺。這便是從真理而來者(如來),也是善於與真理合一者(善逝)。如今,要延續佛陀的慧命,就得靠我們所有人在日常生活中不間斷地體悟這種真理,並且保持這種心境使其不至丟失。在生命、環境、生態、時空、貧富、自他等所有對立的概念裏,我們若能體悟到釋迦牟尼佛領悟的絕對平等的價值,那便是佛教裏強調的符合“中道”的人生,也是邁向和平的第一道關卡。

真正的佛弟子總是時時保持覺醒,在一切對立中直視絕對的平等,並且不丟失這種發心。這也是樂於冥想的人生,是善於攝護自己的心、然後和不可思議的宇宙力量合二爲一的境界。領悟到這一點時,我們就能感受到“天地同根”,找到“同體大悲”的一些端倪。這是以禪定直視宇宙真理而帶來的力量,同時也是心靈修行的神秘結果。(蕭悅寧譯/20100531)



出處:韓國《法寳新聞》1006號(2009年7月14日)

加被之力從何而來?


千佛曼陀羅系列·71


加被之力從何而來?
面向真理、保持覺醒之心,此為修行之始


文·本覺法師(中央僧伽大學教授)



圖·李鎬信





喬達摩弟子,常善自醒覺,無論晝與夜,彼常念佛陀。
——《法句經》




以上偈頌源自一則與一名小男孩有關的故事。這個小男孩不論是在跟朋友一起遊戲,或是處於困境時,都能一心憶念佛陀、虔誠祈禱。《念三寳經》(譯註:大藏經電子目錄中查無此經)中記載:即使身處窮途末路、全身不寒而慄,只要集中精神繫念三寶,便能擺脫一切困境。


這也可説是吾人今日念佛祈禱之濫觴。偈頌裏的小男孩在與同伴玩耍或迷路徘徊時,都不會恐懼而驚慌失措。反之,他總是習慣安定自己的心神,並一心憶念佛陀。有一天晚上,小男孩在路上與父母失散,眼見就要獨自度過漫漫長夜,偏偏此時又有惡鬼過來想要傷害他。小男孩一心憶念佛陀,結果反而獲得了善神的保護。此事傳到國王那裏,就連國王也前去拜見佛陀,聽聞佛陀説法。佛陀為大衆做了以下開示:



“弟子們!當你們處於極度危險的情況時,切記要收攝心神、觀察事物的實相,並作以下六種憶念來克服恐懼:時常以一顆覺醒之心憶念佛陀、想念佛陀的教法、思念佛陀的僧伽、觀想此身無常、觀想對一切衆生發出無限的慈悲心、觀想自己的心安住於寂靜的禪定境界中。”


處於困境時祈禱最重要


説到底,這首偈頌是在教導我們:在人生中陷入困境時,首先應向佛陀虔誠祈禱以擺脫險境,並以憶念如何實踐佛陀教導的真理以及僧伽的修行功德,來讓自己脫離惡業。不僅如此,佛陀接著還告訴我們,要觀身無常,以此來守護好自己的心;不論處於何種情況,都不能失去對他人的慈悲心,以此慈悲修行的方法來克服自己的恐懼。最後,則要以禪定——決定這一切祈禱與修行深度的力量——來培養端正自身的心靈能量。


這六種祈禱與修行的力量並非朝夕間一蹴而就的。人們在處於極限的情況時,往往會從自己的内心世界生出一股不可思議的力量。這被稱爲奇跡,亦被視爲佛陀的“加被”。只要虔心向佛陀祈禱,那就必定能體驗到來自佛陀的回應。佛教認爲,就連這種不可思議的力量,也是因爲我們憶念佛陀的心念很強,所以才能將佛陀那充滿慈悲的力量引導至我們這裡,而化作一股心靈的能量。當我們向佛陀祈禱的心達到最清淨的境界並安住於真理時,這股力量就會變得更爲強大。


我們應該在平日的修行生活中培養這種與真理契合的清淨之心。如果說憶念佛陀就是至誠向佛陀祈禱,那麽其餘五種則是要靠我們自己去積累的修行功德。學習並實踐佛陀的教誨,這是所有佛弟子應盡的本分。對實踐佛陀教法的清淨僧伽表示恭敬,則等於是“一同參與”清淨僧伽的功德。接著,擺脫對“我自己”、“我的身體”的貪愛執著,如此方能睜開雙眼,看清一切衆生皆平等的道理。



一切衆生根源相同,這叫“同體大悲”。能親身體悟這一點,所有恐懼便會消失,惡緣的環扣也會斷壞。在領悟一切衆生皆因互相殺傷、譭謗而共同受苦的實相後,便能改爲實踐不殺生的慈悲心,而且佛陀還告訴我們,這一切力量的泉源是平時修習的禪定力量,是淨化心靈得到的力量。



應培養禮敬十方一切諸佛之心


總之,這意味著佛弟子們的首要任務是時時憶念佛陀、佛陀的教法以及佛陀的僧伽,也就是說我們不應忘記佛法僧三寶,反之應時時銘記在心。不論處於任何不幸的遭遇或險境,我們都不能忘記佛法僧三寶,這纔是佛弟子們擺脫困境的態度。說到時時憶念佛陀,這就讓人想起“普賢行願”中十種大願的第一大願——“禮敬諸佛願”。


對諸佛生起甚深信心,仿佛佛陀就在眼前,並時時以清淨的身、口、意來恭敬禮拜,此即“禮敬諸佛”。如此禮拜恭敬的對象並不僅限於一處一佛,而是十方世界一切諸佛。不分晝夜,時時刻刻保持一顆覺醒之心,這本身就是“禮敬諸佛”的人生。


我們因陷入愚昧無知的思維而被迫時時面對苦惱。下定決心要以覺醒之心來活出智慧的人生,此乃佛弟子應跨出的第一步。心中有佛,時時恭敬禮拜,人生亦會日益富足圓滿。(蕭悅寧譯/20100523)



出處:韓國《法寳新聞》1005號(2009年7月7日)

2010年5月18日 星期二

貪慾與怨恨的關係 탐욕과 원한의 관계

千佛曼陀羅系列·70



貪慾與怨恨的關係


貪慾會傷害他人、累積怨恨




文·本覺法師(中央僧伽大學教授)



圖·李鎬信







施與他人苦,為求自己了;彼為嗔繫縛,怨憎不解脫。




活著,有時説不定是一件給其他衆生帶來痛苦的事情。從果腹充飢到日常生活中的各種瑣碎小事,我們總是以犧牲其他生命而換來自己的生活。生命得在相互依存的關係中維持發展,然而我們卻互相“施苦”更甚於“予樂”。因此,我們眼前的人生總是處於互相折磨的痛苦狀態之中。



讀過蓋爾·艾斯尼茨寫的《屠宰場》的話,就會領悟到人類的生活給其他衆生帶來多大的痛苦、人們如何被怨恨的鐵鏈牢牢束縛。《屠宰場》記錄了美國大型屠宰場的現場情景。屠宰場的主人僅僅爲了提高生産力與經濟效益、追求最大利潤這一目標,而不惜將垂死的牛隻與宰牛的員工趕進殘酷非人的環境裏。千重萬重的怨恨鐵鏈如此層層相扣,讀起來著實令人不寒而慄。



西方的思想總是對一切生命進行層層分類,從低級生物到人類,然後再到獨一無二的“神”。從一開始,動物似乎就已被當作是為了人類而存在的犧牲品。然而佛教卻不是如此。一切衆生都同樣在生活中受苦,因此他們的生命價值也是一樣的。佛教對生命的教育始於此處。肉類可説是怨恨的“結晶體”,人們將肉類端上餐座,嘻嘻哈哈以此為樂,這也是值得反省的。







以“怨恨結晶體”來擺設餐桌的人們



除了美國的屠宰場,從過去到現在,人類歷史的潮流都是朝著“以人類自身的利益與快樂為最高價值”的方向發展。這股巨大的潮流就像是瀑布的水柱般,流向力道強大的一方,然後沾沾自喜地說這就是人類偉大的歷史。然而,在這個被視爲理所當然的歷史潮流中,釋迦牟尼佛的誕生卻給所有人帶來反思生命的契機,為我們留下了偉大的教誨。即使在兩千五百多年後的今天,《法句經》的字裏行間仍可感受到佛陀那栩栩如生的教誨,叮囑我們絕不能將自己的快樂建立在他人的痛苦上,因爲那樣只會使雙方的人生都充滿怨恨。這種充滿怨恨的人生持續下去,痛苦自然就會尾隨而至。怨恨的積累源自我們自身的慾望與貪念,要消除怨恨的話首先得先減少貪慾才行。



東方的思想向來都建立在精神價值觀上,並將其置於物質價值之上。釋迦牟尼的“無我”與“慈悲”、“空”和“緣起”;老莊的“無爲自然”或“玄之又玄”的思想;孔子的“仁義禮智”,這些全都是重視精神價值甚於物質的例子。然而,二十世紀以後,這種東方價值觀失去了平衡,物質價值觀佔優勢的現象日益嚴重。物質價值講究生産性與經濟效益,由於偏向這種價值觀,結果連生命的價值也淪落到要以物質的邏輯來衡量。如此一來,人們就像上述屠宰場事例那樣招來惡果,使自己無法擺脫飽受怨恨糾纏的人生。



人類也好動物也罷,大家都只是在共同延續地獄的痛苦而已。在此,我們謹將佛陀在《法句經》裏留下的教誨銘記在心,努力恢復精神的價值觀。人為萬物之靈長,但只要一天不將無明連根拔起,濃厚的愚昧陰影就會一直存在。以佛陀教導的“緣起”來觀察一切衆生,我們將能體悟:原來自己的人生是以其他衆生的犧牲為條件的。



佛教不是引導人們盲從“絕對者”的宗教。相反的,佛教教導我們體悟緣起的智慧,領悟自己與其他生命形成的“有機”的生活關係。要體悟這種智慧,每一天的生活顯得至關重要。首先要覺察一個事實:離開日常生活,我就再也沒有足以修正自身的基礎了。我們需要一種自覺,好讓自己通過每一天的真實生活,截斷纏繞在身的怨恨鐵鏈,重新振作出發。





佛教是讓人體悟生命有機關係的宗教



如果能洞察根源,知道自己的生活其實是靠犧牲其他生命換來的話,那我們就會對一切衆生心懷無限的感恩之情。此外,我們應開始努力,在生活中盡量避免與其他衆生形成怨恨的關係,因爲若將自己的快樂建立在別人的痛苦上,那怨恨的枷鎖將永無切斷之日。



我們的飲食文化不過是眼前所見的現象,若觀察日常生活中的所有細節,那就會驚覺:原來我們在生活中極少“施恩”,“懷恨”的情形倒是四處“蔓延”。職是之故,我們應對一切事物心存感激、少慾知足,並以這種態度來互相消除怨恨之心,尋找相生共存之道。爲了達到這個目標,我們首先要在日常生活中自我省察,讓自己能擺脫一切怨恨。且讓我們精進努力,至少在結夏安居(佛陀時代留下的修行傳統)期間以緣起法來思考生命的問題,並培養智慧,學習對一切衆生感恩。(蕭悅寧譯/20100518



出處:韓國《法寳新聞》1004號(2009629日)


말을 다스리는 이유 收攝言語的原因

千佛曼陀羅系列·69




收攝言語的原因


傷害他人的宗教還能上天堂?




文·本覺法師(中央僧伽大學教授)



圖·李鎬信






慎語而制意,不以身作惡。淨此三業道,得聖所示道。




我們的人生是習慣的延續。若在昨天養成了說人壞話的習慣,那今天自然就很容易停留在同樣的習性當中。領悟到這是個不好的習慣時,我們便能讓自己擺脫惡習。習慣的力量很強大,因此習慣凝聚在一起時便會形成觀念,而觀念則塑造出社會的習俗。



這種習俗變成社會的一般觀念,進而製造“共業”,使大家一起受苦。把這種習慣的環扣切斷,這便是淨化“業”的行爲。要淨化我們的“業”,那就得改變習慣;要改變習慣,則須用正確的方式來度過每一天的生活。品行端正地生活並非困難或遙不可及之事,領悟這一點,便算是踏入佛教的門檻了。



江河源自只能溢出一杯水的地方,此即所謂“濫觴”,而這一杯水最終形成江河、流入大海。同樣的,要從根本上改變習慣,那就得修正我們的身、口、意,領悟這一點比甚麽都來得重要。



當今社會,若有佛教徒的子女結婚,出家沙門也經常會出席觀禮。婚禮現場聚集著不同宗教、不同生活水準的親朋好友,既反映出貧富差距,也展現出家庭成員或賓客們的各種面貌。



最近突然讓我牽挂在心的,是證婚人單方面的“語言暴力”。有時候,共結連理的兩家都是佛教徒,有時則只有一方是佛弟子。即便如此,法師們還是會抽空出席,以示祝賀。然而,在這種場合,經常能看到一些沒有常識的證婚人一邊盯著法師的臉,一邊口沫橫飛地宣傳自己的宗教。既然有法師出席婚禮,那就顯然説明一對新人的其中一方是佛教徒,出席者也大多為佛弟子。




“言語之德”給人安樂



來訪賓客們的宗教也不盡相同。這是一個衆人共享喜悅與幸福的場合,實在沒必要在這種地方單方面地傳教或傷害別人的感情。如果那是一種不分場合宣傳自己宗教的語言習慣,那就應該改掉這種壞習慣;如果那是心存惡意的舉動,那就不能在別人的婚禮上當證婚人。證婚人是要教導新婚夫婦如何過上幸福生活的,如果連照顧他人感受、尊重對方人格的禮儀也不懂,那這種人已經沒有資格當證婚人了。



這是明目張膽地以宗教名義、用語言來傷害別人的行爲。如果這些人能獲得神的眷顧而上天堂,那他們的神也會變得極爲幼稚。人們總是以爲用語言造作的惡行不會直接傷害別人,但事實上因語言而受到的傷害是很深的。我們把收攝自身言語擺在第一位,其原因亦在此處。



語言、身體與意念的德行最終將使我們的人生潔淨芬芳,給我們帶來和諧安樂。所謂“語言的德行”,是一種觀察對方内心,然後用語言給人自在安寧的習慣。“身體的德行”,指自己的身體造作的各種行爲不傷害他人,在彼此的行爲裏互相信任,一起爲實踐善行而努力。“意念的德行”則是對別人付出永無止境的關懷。



韓國前總統在岩石上投身自殺。我們每個人都應該捫心自問:究竟是誰導致此事發生?若說這是他的命運,那應該就沒什麽好説的了。然而,佛教裏沒有固定不變的命運,只有延綿不盡、不斷變化生滅的緣起現象。人家自尋短見,如果這樣還連眼睛都不眨一下,那這個世界也太冷漠無情了。



不追問是誰使他在岩石上投身自盡,這個世間就顯得太無善意了。世上的痛苦與不幸,其實都是我們所有人的責任,是我們不夠善良造下惡業所須負的責任。因此,佛陀才會屢屢叮囑,叫我們不要去相信遠在天邊的救世主,而要收攝好近在眼前、自己應該負責的身、口、意。



如果不考慮他人感受、假借宗教之名或權勢的力量來製造分裂,那即使嘴巴上再努力地說要跨越彼此間的圍牆,那道圍牆也只會越堆越高。試想想,不承認別人的存在,那要如何塑造一個互相尊重的社會?今天的韓國社會就是如此,明明無法建立起真正的價值觀,卻在那邊互相高聲叫喊。





生活安樂的世界優先於宗教



當過一國總統的人得在自尋短見後才能被國民尊敬、哀悼,這是一種極其變態的現象。我們須抛開宗教、擺脫權力強弱的牢籠,建立一個負責任且懂得懺悔的社會,營造在日常生活中互相關懷、互相尊重、和平共處的風氣。因爲,在借助宗教的力量求生天堂之前,應先打造一個人人皆得安樂生活的社會。為了實踐這個目標,我們應用心聆聽佛陀的叮嚀:首先要照顧好身、口、意三業。(蕭悅寧譯/20100510





出處:韓國《法寳新聞》1003號(2009622日)


所謂勤勉 부지런함이란

千佛曼陀羅系列·68




所謂勤勉


猶如在濕木上點火,須精進不懈




文·本覺法師(中央僧伽大學教授)



圖·李鎬信






當努力時不努力,年雖少壯陷怠惰,意志消沉又懶弱,怠者不以智得道。






在寺院裏,要度過一天的生活絕非易事。直到今天,各禪院或講院的住眾都會在清晨三點起床,然後以《道場釋》來喚醒道場護法神、用鐘聲來撫慰在地獄受苦的衆生,以此開始修行人的一天。《道場釋》為韓國寺院每天日課中的第一項儀式,含有清淨道場、驅趕妖魔鬼怪,同時化解沉滯氣氛的用意。




稍不留神火勢即滅





1968年前後,雲門寺僧伽大學的前身——清道雲門寺還是一幅典型的山間鄉村景象:這裏沒有電冰箱,廚房裏用的是漆上黃土的爐竈。淩晨三點起床,到大殿做早課,下殿時已是四點鐘。爲了在六點鐘給百多人準備早飯,負責典座的法師必須手腳勤快,否則就很難準時上菜。尤其入冬後,秋天准備好的木柴往往不夠用,這時“負木處士”(譯註:住在寺院、負責處理雜務的在家居士)就得在寒冬裏到山中摘下青松枝,然後搬囘廚房。所謂“青松枝”,顧名思義就是青色松樹的樹枝。松樹含有“松津”(松脂),只要一點火就很容易燃燒。不過在此之前,將枯枝做成火撚兒,以在青松枝上點火、讓火勢燒得旺的過程很重要。要在青松枝上點火,必須加倍努力才行。





首先,一定要準備足夠的枯乾松葉。接著,爲使火種燒到青松枝上,必須一面用口吹火,一面將枯枝接連放入火爐,片刻都不能歇息。稍有差池,火種還沒燒到青松枝就會熄滅,只是冒煙而已。若在秋天就準備好足夠的木柴供入冬後使用,這種事情自然不會發生。然而,那個年代一切物資皆不足夠,在雲門寺“持家”時,總得經歷冬天用青松枝燒火做飯之事。






一旦被濃煙熏着,臉上就會淚涕橫流,而時間則在不知不覺中流逝。頃刻間,飯還沒燒好,大堂已傳來召集大衆用早齋的木鐸(譯註:類似木魚的法器)聲。大衆聽到木鐸聲後魚貫而入,靜候行堂送上早飯,廚房裏的典座法師忙亂了手腳,時間則照樣流逝。事後,典座必須為自己沒能準時上菜而向大衆懺悔。因爲自己的懈怠放逸與不注意,寺院的所有日程都得往後展延,典座内心飽受煎熬,就這樣在廚房裏度過一整天。這種事情第二天可能再次發生,因此每天都得緊張度日。






那一段為大衆準備飲食的典座歲月,我至今仍能記得。現在,每當看到青翠的松樹枝,我就會想起自己小時候痛哭流涕的模樣,嘴角不禁泛起一絲微笑。如今寺院的生活環境已大爲改善,再也沒有人會淩晨起床、用青松枝來生火做飯了。我們過去分秒必爭、想要在青松枝上點火的那股幹勁,如今正用在甚麽地方呢?






人生在世,總有各種各樣的路可走,其中沒有任何一條路是簡單易走的。出家修行之路追求的不是世俗的普遍價值,因此有時就自然更容易讓人感到困難重重:一舉手一投足皆有涵義,而且還得抓穩方向,時時刻刻朝向真理前進。在那時候,唯有準時燒好飯菜、為百多位法師獻上早齋纔是“真理”。









對自己的信念堅定纔有本事弘法








如今,我總是反復問自己:我要怎麽做,才算不放逸懈怠、盡全力追求真理呢?在學校裏盡心盡力地教學、用真理給登門拜訪的佛弟子們指引道路,應該就是這些了。我自己必須充滿堅定的信念與真理,如此才能以最真實的面貌來迎接、對待他人。






展望未來的十年、二十年,我們應該如何弘揚佛法?佛弟子們應該比現在更努力,多在生活中實踐佛陀的教誨。僧人們要以堅定的信念、以世尊的六年苦行精神來端正自身,讓自己在面向世界時,能散發出清淨之氣。為免佛陀的教法在世間衰退,我們不能放逸懈怠,也不能懦弱膽怯。佛教傳承三千年,向來最強調“生命”與“和平”,在這個最需要佛教的地方,我們絕不能讓它消沉衰退。這個時代所需要的,正是我們對佛陀的信心與實踐佛法的大願力啊!






吾人當喚起昔日爲在青松枝上點火而奮鬥努力的記憶,提醒自己不能陷入怠惰與懦弱,每時每刻朝向正法精進,讓智慧的火苗生生不熄,下定決心要一直“勤行精進”。就像全心全意要在松葉上點火那樣,讓我們嘗試以每天“純一”、“無念”的祈禱精進來自我期許吧!因爲我相信,在這混濁的世界裏,這才是真正的修行人之本貌。(蕭悅寧/20100503











出處:韓國《法寳新聞》1002號(2009616日)

진리의 길을 가는 법

千佛曼陀羅系列·67





邁向真理大道的方法



“上路與否,各自選擇”







文·本覺法師(中央僧伽大學教授)



圖·李鎬信






一切道路中,八正道最殊勝。一切真理中,四聖諦最殊勝。


所有境界中,不執著最殊勝。兩足衆生中,佛陀最爲殊勝。






人的一生就像是不停地在路上行走。提及釋迦牟尼佛的一生,我們會說佛陀“在路上誕生、在路上步行,為我們指引道路,最後在路上入滅。”仿佛是預知佛陀的一生似的,摩耶夫人爲了生産而匆匆趕回娘家,途中在藍毗尼園路旁誕下了佛陀。





世尊捨棄王子之位、出家修行,並在覺悟後的四十五年間四處行走、弘法傳“道”,最後在路旁沙羅雙樹下靜謐地為其一生畫上了句點。佛陀畢生行走的,是抛棄一切執著的道路,也是脫離虛榮與貪慾的道路。為使弟子們能在身後好好跟隨自己走過的路,佛陀於是將真理之路定型為其教法。





有一次,弟子們托缽回來,說起一整天在外邊行走何其辛苦,佛陀聽聞後便向他們開示:“爲了托缽乞食而行走的道路,那只是外在的。能將我們的人生導向真理的八正道、讓我們擺脫一切痛苦的四聖諦,這些纔是真正重要的道路。





一生沿途教化的佛陀







這四聖諦包括:痛苦(苦)、痛苦的原因(集)、消除痛苦的涅磐(滅)以及證入涅磐的八正道(道)。佛陀教導我們,要循著四聖諦進入安樂寂靜的涅磐,那就得按照八條正確的道路走下去。





這八條正確的道路便是“八正道”,其中正確觀照世間的“正見”最爲重要。若無法正確地認識世界,那麽從一開始就會步入歧途。接著是“正思惟”。每時每刻生起的都是正確的想法,那是很值得慶幸的事,因爲如果念頭不正,隨著念頭而產生的一切行爲自然就不會是正確的。由正確的思惟產生的第一個現象是我們的語言。這個世界到處充滿人們的謊言、譭謗、惡語、閒話等,只有當我們說的都是“正語”時,世界方得淨化。





隨著“正語”而來的是正確的行動——“正業”。不殺生、不偷盜,不做腐敗頽廢之事,這就意味著世人的生活都是正面、良善的。要維持這種“正業”,那就得有正確的生活方式——“正命”。所謂正確的生活方式,說得是要以正當的方法來維持吾人之衣食住行。選擇正確的生活方式,用正確的態度來維持每一天的生活,那就需要正確的努力,此即“正精進”。“正精進”又稱“四正勤”,指四種正確的努力:已生之惡令其斷滅、未生之惡令其不生、已生之善助其增長、未生之善令其生長。





接著,要使這一切得以不斷維持下去,我們就得修習稱爲“四念處”的“正念”:觀身不淨,去除對身體的執著;觀受是苦,擺脫向外攀緣的感覺所帶來的痛楚;觀心無常,了解我們的心是不斷變化而不永恒的;觀法無我,體悟一切現象皆無不變實體的真理。











八正道是跨越痛苦的智慧之路







最後,要以正確的禪定來深化這一切修行,此即“正定”。修習“正定”,將能正確地集中心念,進入“三昧”的精神境界。這八條正道,乃是超越世間痛苦、引領吾人走向涅磐安樂的智慧之路,也是真理的道路。





我們都在痛苦中掙扎求存,而佛陀則始終如一地教導我們要親身實踐這“八正道”、走向涅磐的大道。如來只是為我們指引出一條道路,至於走不走這條路,那是我們自己的選擇。這反映出佛教“冷峻”的一面:真理之路,必須獨自行走。





如今,我們只要地按照佛陀教導的真理之路,默默地走下去便可。清虛休靜禪師有一首詩可為吾人警惕:“踏雪野中去,不須胡亂行,今日我行跡,遂作後人程。”將這番話銘記在心,朝著真理的道路走下去,如此足矣。(蕭悅寧/20100426











出處:韓國《法寳新聞》1001號(200969日)





2010年4月23日 星期五

修行人的善惡


千佛曼陀羅系列·66






修行人的善惡


内心根源究竟在善惡哪一方?





文·本覺法師(中央僧伽大學教授)



圖·李鎬信







若擯除惡行,此人即聖者。


若能辨善惡,此人稱聖者。



——《法句經》






佛陀成就正覺後,弘法長達四十五年,堪稱東西方聖人之最。最初接受佛陀教化的僧伽是爲了去除自身的愚昧、擺脫罪業之人生而出家的,因此他們大多專注於自己的修行。現在也是如此,對有志出家的修行人而言,此乃基本態度。首先讓自己成就明淨寂靜之境界,然後再進入世間,救度一切衆生的苦惱與罪業,是為“菩薩道”。唯有當這種菩薩行持續不斷時,世間才會充滿光明、苦痛才會消失。





近來,韓國社會常給人一種“政教不分”的感覺。宗教人士變成了企業家,要懂得做人情才能獲得他人追隨;必須到知名人士常去的教會拉關係、打通人脈,如此方能出人頭地。這種現象實在令人感慨。不知從何時起,宗教的道路與世間飛黃騰達之途變得如此糾纏不清。







宗教之路本來是一條懺悔的道路。修行人所走的就是一條在寂靜中感恩、讚嘆的道路——對一切生命感恩、並讚嘆一切衆生。有人爲了升官發財而祈禱,同時也有人在貧困與病苦的人生中徘徊。我們應當對世間的一切生命心存敬畏,為一切衆生能遠離恐懼與痛苦而祈禱,如此而已。我們無須擔心平坦大路的某個轉角處會隱藏著甚麽危機,也不必費盡心機想要預知自己何時才能撥開荊棘、步入薔薇庭園。我們只須確信自己所走的這條路至少是一條正直的道路,如此足矣。因爲,這種信念是從正直的内心所發出的智慧。








政治與宗教混雜不分的社會








昨天傍晚,我完成寺院裏的工作後開車囘學校,當時前面正好有一輛載滿豬隻的車子。那是開往學校入口處屠宰場的車輛。若在星期天下午囘學校,經常都能看到這些前往屠宰場的車子。幾分鐘後,只要一越過小山坡,之前還在哀號的生命就會變成人們的盤中餐,而我總是在開車時目睹這種情景。於是,我向前方車上的豬隻説法開示。






“諸法無我,諸行無常,一切皆苦,涅槃寂靜。”我為它們開示這個道理,希望這些因人類而犧牲的豬隻能摒棄一切怨恨,早日脫離互相殘殺、冤冤相報的罪業。接著,我還安慰它們:“釋迦牟尼佛早在三千年前就已指出衆生平等、殺傷生命會帶來痛苦的道理,因此制定了不准殺戮或傷害其他生命的不殺生戒,一直為汝等辯護。不管前面被載走的豬隻能否理解佛陀的心意,我只想為人類熾盛的食慾與貪念招來之罪業懺悔。






前述偈頌指出,能擯除世間惡行的人稱爲“聖者”,即“牟尼”(muni)。今日之宗教應傾全力擊退在世間蔓延的罪惡,宗教人士或出家修行者也應以“止惡行善”為根本之出發點。古代印度的出家修行人是遠離一切身外物的,就連每日賴以維生、最基本的食物也不能積存,因此他們才得靠乞食度日。每日賴以維生的食物,乃至一切生活必需品,全都得靠在家信徒供養。時至今日,這種傳統依然傳承不綴。










實踐善行是修行的起點








在家信眾供養飲食時,出家人總是默默不語地接受供養物,因此有些人誤以爲出家人不懂得感恩。然而,過後在佛陀的提醒下,出家人於接受供養後,為表示謝意而以偈頌讚嘆。此時,其他宗教的婆羅門則譏諷說那是爲了多得到一些供養而奉承、讚嘆施主的偈頌。佛陀對此如是回應:不要為沉默與讚嘆的外在形式所左右而批評責難,不論是誰,皆應當分辨善與惡,守護從善心生起的沉默與讚嘆,抛棄由惡念生起的沉默與讚嘆。換言之,佛陀是在教導我們不要受外在的行爲所左右,反之,要時時觀察自己那一顆真實的心究竟在何處。






要解決現今社會的宗教、生命、環境、修行等一切問題,當務之急是先觀察自己的心究竟在善惡、真僞的那一邊扎根。衷心祈求,願我們身邊有更多能如此行動的聖者吧。(蕭悅寧/20100419












出處:韓國《法寳新聞》999號(2009525日)