千佛曼陀羅系列·59
賢者
調御自我,改變世界
文•本覺法師(中央僧伽大學教授)

智者制御身,御語亦御意;智者於自制,真能善圓滿。
——《法句經》
以上偈頌也被譯為“賢者約束自己的行動,賢者控制自己的言語,賢者收攝自己的内心與思維,因此他是一個能完全調御自我的人”。也就是說,唯有善於調御自我的人才是有智慧的人、是個賢者。反之,無法調御自身的人是愚昧的,會讓自己處於頽廢敗亡的恐懼中,在無邊無際的苦海裏掙扎求存。那這裡所說的“賢者能調御自己的身、口、意”又是甚麽意思呢?
《華嚴經》中論及菩薩修行次第,其中的最後十個階段稱爲“十地品”。十地品的第二階段是“離垢地”,意指告別一切污穢、進入清澈明淨的境界。讓我們來看看要如何修行才能到達這種境界。根據經典闡明,安住於離垢地的菩薩為清淨自身,須修“十善道”。所謂“十善道”,就是上述偈頌裏提到的“制御身”的三種、“御語”的四種以及“御意”的三種修行方法。
菩薩的修行:清淨身口意
人類的身體有時會隨心所欲,想要去殺傷別人的生命,生起偷竊的念頭進而榨取他人的成果,有時也會沉溺於男女之間的慾望裏。就男女之間的愛情而言,首先應該保持一顆無止境的敬愛之心,不可失去那顆想要孕育神聖生命的清淨之心。若忘記這一點,那就會變成肉慾橫流,使世間一片烏煙瘴氣。隨意孕育生命,最終只會招致不懂得互相尊重的結果。換言之,一些人因惡業而出生,可貴的人倫秩序遭到破壞,人們也毫不内疚地繼續互相廝殺、互相剝削。
歹毒的言語會變成肉眼看不見的箭,在精神上傷害別人。時下就有很多人利用網絡,肆無忌憚地向看不見的對方大放語言毒箭。惡毒的語言已掀起無形的波瀾,使我們周圍充滿了負面的能量。世上到處都是辱駡和謊言,心地善良的人難有立足之地,陰險小人倒是愈發囂張,這樣的世界還有甚麽樂趣可言?據説,極樂世界是善良的人們聚居的地方。忌妒、怨恨、傷害他人者如果也能上天堂,那就於理不合了。只有良善仁慈的人才能往生天界或極樂,這是從古到今的真理。
我們現在的心正處於甚麽狀態呢?試想象一下在充滿埋怨與憎恨的世上,人們的心會怎麽樣?倘若世間的每一顆心都只有怨恨,那我們的人生也沒甚麽希望了。不過,幸好心性高貴的人還是比心地歹毒者來得多。他們有時會為別人流淚,有時也會為他人分擔痛苦,這個世界想必還是由那些心地善良的人們支配著吧。
然而,如果我們像現在這樣和物質糾纏在一起,以眼前所見的物質文明來判斷人生的價值,那我們遲早會變成物質的奴隸。到時候,甚麽高貴心性、甚麽仁人善士,在這世界上已無法獲得認同。在情況進一步惡化之前,讓我們振作精神、傾聽那調伏心性的教誨吧。
持戒:在金塊堆中尋找金光的方法
如前所述,我們應該好好地調伏制御自身才行。首先,應制御我的身體造作的各種惡行與瞋恚,然後再以此肉身努力實踐一切善行;制御我口中造作的惡行與瞋恚,以良善的言語來戰勝惡口;制御我内心造作的惡行與瞋恚、戰勝内心的惡念,如此方能使累積善業的心遍佈世界。若能如此調伏自我,惡行惡業自會絕跡於世間。
《華嚴經》裏認爲,這種人生便是在離垢地成就持戒波羅蜜的境界,而成就持戒波羅蜜的人們就像原本埋在地下的金塊,經冶煉後去除一切雜質,散發出璀璨的金色光芒。金光是高貴的,而擺脫自己身、口、意造作的所有惡行,那就無異於洗去雜質、發出光芒的純金。
如果我們只喜歡璀璨的金光,卻不去開發自己散發高貴光芒的潛能,那我們就不是有智慧的“賢者”了。賢者越少,世人就會在一片黑暗中繼續勾心鬥角。因此,佛陀才會教導我們,要實踐十種善業,將自己的周圍建設成人間天堂。(蕭悅寧譯/20100228)
出處:韓國《法寳新聞》992號(2009年3月30日)



