生命的重量 삶의 무게

千佛曼陀羅系列·50

生命的重量

以“神”為名的戰爭纔是最可惡的謊言

已飲獨居味，以及寂靜味，喜飲於法味，離怖畏去惡。

——《法句經》

我們的世界如果變成一個極度排外、只以眼前的物質文明成就做為價值觀的社會，那所有人自然就會相對地陷入貧困，並且毫無例外地要操心度日。即使我只想一個人尋找内心的安寧、過上寂靜的日常生活，也會像沉浸於洪流般，不易守住生活的本位。但若因此而以“大勢所趨”為藉口，一面渾渾噩噩地過著不是自己本來想要的生活，一面把責任都推卸給別人，則自己的人生將會變得毫無價值。

即使迫不得已隨波逐流，我們也能在洪流中好好守護自己内心的寂靜與絕對之平靜安定，這便是修行，是符合佛教教義的人生。我人生中重量是無法交由別人來承擔的。不，應該說，那無法由別人來背負的、只屬於我自己的重量，才是眞正的人生意義所在之處。佛教這個宗教不主張“所有背包袱的人啊！快過來！”，而是教導世人“在體悟到自己的包袱有多重的那一刻就要懂得放下，好好休息。”因此，我們也要懂得將自己生命的重量背在肩上，默默地走下去。

佛陀教導我們，在生活中至少要做到不發牢騷、不責怪他人，並盡量不傷害別人。如今，我們應再次聆聽佛陀的這種教誨。當今世上物慾橫流，人們總要鬪得你死我活，根本沒有閑情去傾聽佛陀的教誨。在這個只凴眼前現象來評斷勝負的世上，人們又怎麽可能靜下心來，好好聆聽佛陀的甘露法語呢？

折下樹枝來抖落積雪的松樹

冬天時，若住在深山幽谷中的寺院裏，就會看見松樹枝上堆得滿滿尖尖的積雪，十分壯觀。這種雪景在持續幾天後，就會因爲松樹枝承受不了積雪的重量，而不得不把自己的一部分折斷，發出陣陣“呐喊聲”。到了夜晚，這種聲音更是傳遍山川大地。承受了一整個冬天的重負，終於在松樹們響遍此山彼山的最後叫喊聲中一一卸下。隨後，山川大地繼續沉浸在一片寂靜之中。過不了多久，松樹枝又再次發出撼動河山的一聲喊叫，熬過漫漫長夜。

過了第二年的春夏兩季，隨著侵蝕風化的歲月流逝後，這些松樹的斷枝被稱爲“雪害木”，成了山中寺院灶坑生火的木材，或是腐化後重新成爲土壤的一部分。冬夜裏響起的陣陣松樹斷枝聲，仿佛讓我們聽見了千年的現身説法。松樹停止“叫喊”後，山中恢復一片靜謐。説不定松樹正是以這種“自截手足”的方式來卸下生命裏的重擔，以從中獲得解脫，然後再次回到一片寂靜中，像個聖人似的，千年以來一直默默無言，豎立在原地。

我們也一樣，無須為生命中出現的“折斷”現象而擔憂，因爲我們實在太熟悉“一切事物原本就不永恒”的眞理。一邊聆聽松樹現身説法，一邊努力擺脫勝利與失敗的對立，以實踐和諧的生活，這纔是佛教裏所教導的修行，是維持絕對安定平靜的一種心態。那是一種不偏向任何一方的心態。當我們看見美好事物時，就認爲那是美好的，然後瀟灑地與之揮別，不要把它放在心上而徒增煩惱。只有那股能把一切事物都昇華為眞理的智慧力量，纔是我們須銘記在心的。

佛陀說，這世界上沒有更甚於慾望的火焰，也沒有更甚於憎恨他人之惡行。因此，佛陀一直強調，要我們擺脫拘束自身的五蘊苦楚，尋求解脫，並獲得心靈的眞正寂靜——涅磐。地球上有各種各樣的宗教，以配合人們各不相同的口味。每個人根據自己的業力而選擇人生道路、決定自己的宗教，並且因爲陷入自己選擇的宗教之教條，而繼續造惡造業。

發生在以色列與巴勒斯坦的中東戰爭是其中一個實例。同樣是相信“神”，同樣是祈求死後進入天堂的宗教，但其現狀卻令人慘不忍睹。雖説這是二戰後列強爲了自身利益所推行的政策而帶來的“產物”，但說到殘酷與愚昧，其實不論誰都是一樣的。這個時代的人們對發生在地球另一端的這種戰爭袖手旁觀，卻將“神”、“天堂”挂在嘴邊，這是何其可惡啊！

互相廝殺，求生天堂？

這時候，難道沒有一尊神出來勸誡他們擺脫勝負的陰影嗎？難道沒有一位聖人對他們當頭棒喝，教他們尋找内心的和平、體驗禪定的喜悅，並告訴他們人生不該由鬪爭來點綴嗎？如果這些都無法在他們的宗教裏找到，那現在且讓我們一起來聆聽佛陀宣說的教法吧。佛陀的教導數千年如一日，都在告訴我們不能殺傷生命，不能使其他生命受到痛苦。現在，是傾聽佛陀教誨的時候了。身為佛教徒，我們更應珍惜佛陀的言教，將其牢記在心。互相廝殺只會帶來恐怖畏懼，形成冤冤相報的循環鏈。讓我們一起斬斷這條鏈環，共同體悟解脫的安詳和平吧！

出處：韓國《法寳新聞》983號（2009年1月19日）

比勝利更大的喜悅 승리보다 더 큰 기쁨

千佛曼陀羅系列·49

比勝利更大的喜悅

執著勝與負

人生無安樂

勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱捨，和靜住安樂。

——《法句經》

我們正活在一個充滿戰爭的世界。進入現代後，人類的感性越來越豐富，理性亦大爲提高，而知性則通過受教育變得十分發達。人類的心性是如此地豐富、明亮，但若爲了個人或自己國家的利益而像“泥田鬪狗”般地爭奪廝殺，那我們又該如何説明這種現象呢？戰爭，看起來像是記錄在歷史教科書裏的往事，但在地球的另一端，一場場戰事仍在上演，讓我們迫切感受到人類的利己主義。愚昧的人類、神聖的神明，他們的歷史都靠戰爭堆砌而成。在戰鬥紛爭裏，神似乎也不是絕對“全知全能”的。

這個世界有着兩種不同的面貌——勝者與敗者。既然有黑漆漆的夜晚，自然也會有光明的大白天；有富人自然也有窮人，有漂亮英俊的人，當然也有其貌不揚者。世間的這兩種道理正是眞理的面貌，廣義來説，也是宇宙的眞理。當我們不是以地球的眼光，而是以宇宙的胸懷來對待人生時，世上的每一條道路都會如眞理般向我們走來。從前有個年邁的母親，她有兩個兒子，一個賣草鞋，一個則賣木屐。每當下雨時，老母親總是擔心賣草鞋的兒子；艷陽高照時，則想到沉重的木屐可能賣不出去而煩悶不已。從發自母愛的哀切心情來看，母親的哀痛心情本身應該也是一種“眞理”。

世界的面貌：相剋中的共存

然而，若能改變想法，我們就會頓時感受到喜悅。雨過天晴時，因爲草鞋很好賣而高興，天氣不好下雨時，則因不會滲水的木屐大受歡迎而開心。任何事情的勝利總是帶來喜悅，而失敗則令人悲傷，不管誰勝誰負都一樣。若用宇宙的胸懷來思考，我贏了，別人輸了，那也不見得是件值得高興的事情。勝利與失敗是人生的兩條路，不論誰輸誰贏，都儼然分明地存在著。我若獲得勝利，就會爲自己勝出而高興；要是別人獲得勝利，也應該爲別人勝出而開心。我若失敗了，固然會為自己悲傷；別人失敗了，也應能為他人受挫折而憂傷。這纔是以宇宙的胸懷來面對這個時代的態度，至少從佛教來看應該如此。如果因爲自己勝利而感到高興、因爲自己失敗而感到悲傷，那自己也未免太拙劣了。我們應該默默地走自己的路。人生路上，時而勝出，時而敗北。獲得勝利時，應以顧慮他人的姿態謙卑以對；失敗時，則當作喘一口氣、稍作休息的機會吧！一味向前衝只會錯過沿途美景，偶爾讓自己喘口氣、養精蓄銳，那才會發現無窮無盡的美好事物。

我們只是默默盡全力、不止息地向前邁進，不是爲了勝敗而賠上自己的人生。崇山行願大師將韓國禪法傳到美國，並在當地培養了許多弟子。他在教導弟子時，總是會說“惟有去做！”，像口頭禪似的。我只是做了我要做的事、我該做的事而已。不貪著勝利，也不懼怕失敗，僅僅是埋頭去做。想要抛棄對勝負的執著、喜悅安樂地活下去，“惟有去做”這個話頭顯然十分有用。

佛陀在世時，曾有兩個部落因灌溉田地之事而大打出手。那一年，旱災十分嚴重，兩個部落爲了爭奪有限的水源來灌溉自家田地而互不相讓。原本只是一場小紛爭，但後來越演越烈，最後變成兩個部落之間的戰事，眼見就要造成人命傷亡了。佛陀爲了化解這場紛爭，趕緊前往勸解，説道：“想要用水灌溉田地，這本來也是爲了救人。如今爲了爭奪水源而打架傷人，這是不對的。”佛陀是要教育大衆：放下重要的事情不管，卻爲了不值一提的事情而賠上性命，實在是愚不可及。

惟有保持内心平靜

據經典記載，在佛陀懇切地勸説下，衆人終於睜開了智慧之眼，免去了一場鬥爭。反之，兩個部落齊心協力，共同完成一年的耕作，最後得以戰勝乾旱，迎來豐收。在化解紛爭、令所有人尋囘内心的平靜之後，佛陀宣說了以下偈頌。我們在此暫且引用巨海法師編譯的《法句經》。

“我等實樂生，憎怨中無憎。於憎怨人中，我等無憎住。

我等實樂生，疾病中無病。於疾病人中，我等無病住。

我等實樂生，貪慾中無慾。於貪慾人中，我等無慾住。

我等實樂生，我等無物障。我等樂為食，如光音天人。”

但願我們都能超越勝負，一心努力、精進修行，時時保持内心的平靜。（蕭悅寧譯/20091219）

出處：韓國《法寳新聞》982號（2009年1月12日）

眞正可貴之人 진정으로 귀한 사람

千佛曼陀羅系列·48

眞正可貴之人

一切原因在我身上

調伏自我方為貴人

我等實樂生，憎怨中無憎。於憎怨人中，我等無憎住。

——《法句經》

有一天，當佛陀在舍衛城的街上托缽時，事火婆羅門拔羅罰惹氣焰囂張地對佛陀大聲叫駡：“剃髮的乞食者！你這賤民！給我站在原地！”說完，便朝佛陀跑去。佛陀站在原地不動，直視着婆羅門，然後充滿慈悲地反問道：“你知道眞正的賤民是甚麽樣的人嗎？你可知道一個人爲何成爲賤民嗎？”眼見佛陀從容應對，婆羅門一時語塞，站在原地。於是，佛陀便為拔羅罰惹婆羅門開示，其内容收錄在南傳《經集》的《賤民經》裏。

心懷瞋恚是賤民

仔細閲讀其中内容，我們發現第一個使人成爲賤民的條件便是“有忿或有恨、覆蓋他人美德、陷害他人者”。此外，“對生類無慈愛者”、掠奪村落破壞都市的“壓制者”、於村落林野等處起盜心“竊取他人物者”、生活富裕而不奉養年老多病父母者、多作惡業卻不想讓人知道的“隱蔽眞相行爲者”等等，皆屬“賤民”之列。

其中，“容易生氣、心懷怨恨、覆蓋他人美德、陰謀陷害他人”被當作成爲賤民的第一個條件。佛陀所說的“賤民”，指的是那些對芝麻蒜皮般的小事也動輒發怒、心存怨恨的人。這是在告誡我們：與他人相處時，從一開始就要約束好自己，盡量避免發怒或冒犯別人，而懷有怨恨之心只會讓自己變得膚淺。換言之，《經集·賤民經》的結論是：一個人的貴賤與出身背景無關，而是取決於其言行舉止。

《法句經》的上述偈頌則提出進一步的要求：縱使身邊的人們心存憎恨，我們自己也不生憎恨之心，反而要努力使自己擺脫怨恨的情緒。如果根據對方的態度來調整自己的情緒，那只不過是被外境所左右或陷入別人的情緒罷了。世間萬象，幾乎沒有任何事情是能夠眞正令自己稱心滿意，或者依照自己的意願而發展變化的。若事與願違就一再發怒，或是對他人懷恨在心，那這個世界將變得很殘酷，人生也將成爲綿延不斷的痛楚。佛陀早就勸誡過我們：在娑婆世界裏，怨恨、罪惡環環相扣，必須要忍耐度日。活在這個充滿怨恨、罪惡交織的世上，別忘了重心總在我們自己身上。

中國禪宗語錄《溈山大圓禪師警策》云：“聲和響順，形直影端。因果歷然，豈無憂懼？”這裡說的雖然是因果分明的道理，但同時亦可理解為“一切現象之根本原因皆在我自身”。想聽到和順的回響，發出的聲音必須和諧；想看到端正的身影，我自己就必須筆直站立。人生在世，與其從自己身上找出錯誤的原因，我們更習慣於責怪他人，總是把責任推卸給別人。這和《論語》中孔子所說的“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”是一脈相通的。

聲和響順

如今，我們已經知道世間混濁、果報分明的眞理，也明白因果報應的根源在自己身上。既然如此，我們就不要再捲入外境而隨之流轉，應該觀察自己的内在面貌。與其陷入怨恨的泥沼而不能自拔，還不如以慈愛的心態來待人處世；與其造作惡業，還不如抖擻精神，在生活中實踐善行。與此讓自己發出憎恨他人的惡臭，倒不如散發出蓮花般的芳香，精進修行。讓我們衷心祈求，願我“立處皆眞”；讓我們許下誓願，願我所向之處皆“蓮香滿堂”。蓮花出污泥而不染，總是散發出淡淡蓮香，這是很值得我們學習的。世態越是炎涼、生活越是疲憊，我們就越要自我期許：遵循佛陀眞理生活的人們應與蓮花一樣。這份期許來自我們的内心——那一顆能夠喚起修行的力量、化污穢為清淨的心。（蕭悅寧譯/20091212）

出處：韓國《法寳新聞》981號（2009年1月5日）

出家修行之樂

千佛曼陀羅系列·47

出家修行之樂

安住於眞理的極致之樂，何人能曉？

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

諸佛出現樂，演説正法樂，僧伽和合樂，修士和合樂。

——《法句經》

在生活中親身實踐佛陀的教誨，久而久之便能感受到一種寂靜之樂。佛陀在人間出世，意味著覺悟的聖者在此出現。僅僅是我們的導師釋迦牟尼佛的誕生，就足以讓人感受到眞正的和平與喜悅。摩耶夫人爲了生産而返回娘家，途中在藍毗尼園誕下了世尊。

世尊的誕生充滿喜悅

根據傳記記載，摩耶夫人在生産時並未感受到痛苦。鳥兒在歌唱，各種動物則在藍毗尼園内四處跳躍，慶祝佛陀的誕生。這應該是它們預見一位聖人即將誕生而感受到的喜悅，而這位聖人正是教導我們“應尊重一切生命。殺傷任何生命，就像讓自身受苦一樣，當小心謹慎。”的佛陀。首先，佛陀肉身的 誕生對一切衆生而言就是莫大的喜悅，但這份喜悅並不僅止於此。

六年的苦行、在菩提伽耶的覺悟以及四十五年的説法，佛陀展示的眞理之路與成道的喜悅即使覆蓋整個宇宙仍顯有餘。這份喜悅的能量，如今仍向我們湧來。“有眼之人應直視，有耳之人當諦聽。” 佛陀這位“正覺者”總是為我們展示符合眞理的人生。佛陀並未教導那些浮誇修飾的，或一般人不可能 跟隨實踐的的道理。聽聞佛陀說法後，我們自己也能找到將其付諸實踐的可能性，這又是學佛的另一種喜悅。“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”從中，我們學會了與一切有情歡喜地和平共處的眞理之路。

有一群人謹遵佛陀的教誨，他們不傷害別人，以托缽乞食學習謙卑，以“無所有”來遠離貪慾。這些人聚在一起，於是形成了“僧伽”。對聚集在一起生活的人們來説，“和合”是第一“戒名”。世尊要求眾弟子以清淨與如法的行爲來維持和合，並以此來統領僧團，而戒律正是爲了清淨、如法地維持和合僧團才出現的“產物”。對内，堅定不移地信仰三寶，去除一切煩惱與貪慾，同時體悟“諸法無我”；對外，則抱持洞悉“諸行無常”的態度，如此方為眞正清淨之僧伽。

和合：僧伽的第一戒名

像這樣内外以“無我”及“無常”樹立起來的僧伽，如今能在和合中過上和諧的生活了。這便是如法的，即不違背真理的生活方式，僧伽這個共同體也能實現和合與和平安樂。

佛陀曾以“清淨”、“如法”來帶動僧團和合，而這也代表著僧伽所追求的最高境界——寂滅。那是一種力量，讓我們朝向僧伽的最高目標，即解脫與涅磐而邁進。一個清淨、如法的僧團將不再有互相爭吵的理由，大家只會安住於眞理，感受著只蘊藏在僧伽中的、追求眞理的喜悅。

這裡有一則有趣的故事。不論是佛陀在世時或是當今社會，面對出家修行的子女，父母親一開始通常都會感到荒唐而不知所措。生下女兒、悉心教養，等到即將出嫁時，特地準備梧桐木做成的立櫃，把全家人喚來，在高級餐桌上愉快地享用一頓美食。可是，有一天，選擇出家的女兒卻把父母準備的高級家具通通扔掉，只留下一個背囊和幾個結實的紙箱作爲全副家當。塞滿冰箱的美食，也比不上托缽乞討回來的食物。沉溺於世俗享樂的父母，又怎麽會理解因爲捨棄而輕鬆自在的、出世間的喜悅心情呢？出家僧伽就是擁有這種來自“無所有”的自在，擁有與不同出身的人們和合共居之喜悅。這便是和合僧團修行的喜悅。

“無所有”的喜悅與衆不同

佛陀爲了度化衆生而降誕人間，宣說正法達四十五年之久。正法，即人生的眞理，穿越近三千年的時空，流傳至今。佛陀強調對生命的尊重，要我們了解彼此處於互相依存關係的可貴之處。“一切痛苦皆源自貪慾”，對現代人來説，佛陀的教導依然充滿“新鮮感”，值得我們銘記在心。與其互相鬥爭、傷害對方，還不如維持一種有機生命體的關係，共存共榮。讓我們一起努力，在互相關照、互相尊重的和合喜悅中精進修行，實現符合眞理的人生。（蕭悅寧譯/20091206）

出處：2008年12月30·韓國《法寳新聞》980號

繼承遺產的比丘 유산을 물려받은 비구

千佛曼陀羅系列·46

繼承遺產的比丘

出家沙門的貪慾是莫大的羞恥

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

即使雨金錢，慾心不滿足。智者知慾望，樂少而苦多。

——《法句經》

記得小時候，連夜的大雪經常把整座道場覆蓋成一片雪白。家師芙蓉堂六年法師（譯注：已向作者確認，“芙蓉堂”為其師父之堂號，而“六年”則為法號，取自佛陀修六年苦行之典故）於“六·二五事變”（譯注：指韓國戰爭）期間曾在仁川與來不及逃難的人們一起過冬。由於缺乏糧食，師父總得用白菜幫（우거지）來熬粥。天一亮，飢餓的人們就開始聚到寺廟的院子裏來，想討一口粥吃。師父從廚房望向大門，等待人們聚齊，然後用瓢子往鍋裏舀水，以增加粥水的份量。

師父爲甚麽不趕快把粥分給一早聚集的人，而要一邊攪拌鍋子裏的粥、一邊加水，直到院子裏的人都到齊呢？一位師兄說，他要等到長大懂事後才明白師父的用心。雖然吃的是已經稀釋的粥水，但多虧師父善用智慧，所有聚集到院子裏的人才得以填飽肚子。

在艱苦中度日的師父總是在下雪時仰望天空說：“如果能像下雪那樣，從天上撒下大米來，那就好了！”這句話就像是師父的口頭禪，年幼的我們聼後竟然眞的以爲天上會下起大米來呢！於是，只要外邊一下雪，我們就會拿著瓢子到院子裏去盛雪，而師父一直都不知道，自己辛辛苦苦晾乾的瓢子會被調皮的我們弄濕，完全是因爲他自己的那一句話。

渴望發財的現代人

我們將溶化成水的雪盛在瓢子裏，玩起家家酒來。我們還像裝米時那樣，把雪堆得尖尖的，然後滿心歡喜地仰望天空，仿佛自己已成了富翁似的。這些兒時記憶，至今歷歷在目。那時候，只要在院子的一邊把雪堆得尖尖的，大家就已經心滿意足、欣喜不已了。只要内心富足，就可以不用擔心缺乏米糧，可以繼續玩家家酒。

然而，長大成人後，那顆純樸的心，卻在不知不覺中沾染上了貪慾。一邊期望天降橫財，一邊忙著填滿自己的貪慾而慌張度日，這正是現代人的面貌。或許是因爲很清楚知道天上不會掉下鈔票，所有才會望著天空，發出滿腔的怨氣吧？據説從公寓高處灑下鈔票時，下面就會便得一片混亂。這和我們小時候只要盛到雪花就倍感幸福的心情簡直是天壤之別。對我們而言，金錢到底是甚麽東西？黃金又能帶給我們甚麽呢？

佛陀在世時，有個年輕的比丘從剛過世的父親那兒繼承了一筆遺產。結果，那筆遺產成了禍根，使他的心離修行越來越遠，並漸漸地沾染上世俗的慾望。佛陀得知後為那名比丘宣說了這首偈頌，以作爲警策。

從前，我們是在抛棄了世俗的一切之後才出家的。在為父親辦完第四十九天的超薦佛事後，筆者與母親及六名兄弟姐妹決定一起出家。當時，我們依照出家的精神，把家財全都分給了親戚，哥哥們也中途退學，並把家族合照全部燒毀，然後才前往太白山弘濟寺出家。出家，就是要把自己曾在無明煩惱中貪著的東西徹底扔掉，然後踏上追尋大自在的旅程，走上以解脫涅磐為唯一目標的道路。我的家人在斷然決定出家時把全家福都燒掉了。長大後，大哥聽到我這個老么說不知父母長甚麽樣子，便回到故鄉去遍訪親友，最後才找到母親和親戚的合照，以及父親貼在“道民證”（譯注：“道”為韓國的地方行政區域，相當於“省”）上的照片，帶回來給我看。這件事也不過是一則小插曲罷了。至今，父親的遺照上還留有“道民證”上蓋戳的印痕。

出家的精神就是如此，要把煩惱與妄想的原因，即對“擁有”的執著通通抛棄。以前的人由於生活窮苦，因此出家人也沒甚麽遺產可繼承。但現在的情況有些不同：父母各有自己的財產，社會也變得更爲平等，對已出家的人們也要賦予同等的分配權限。因此，最近在僧團裏偶爾可見到一些剛出家的法師於父母往生後，繼承了一些自己意想不到的遺產。不論古今，這些“意外之財”顯然都會成爲妄想的根源，形成修行上的障礙。佛陀在世時的那位年輕比丘相信也遭遇到同樣的問題。

無法滿足慾望，形成輪回之因

出家比丘已經踏上了解脫涅磐的“大長征”，但卻被比街邊石頭還要沒有價值的一分錢財所污染，結果迷失了自己前進的方向。對於這彷徨失措的比丘，佛陀顯然感受到了深深的憐憫。元曉大師在《發心修行章》裏也對那些被財富及權力所污染的出家沙門發出慨嘆：“道人貪是行者羞恥，出家富是君子所笑。”

因此，佛陀向步入修行道路的年輕比丘發出了警策之言：即使黃金或財物如雨水般從天而降，人類的慾望依然無法填滿，而且這還會成爲痛苦的根源，並由此招來陷入永遠輪回之惡果。總而言之，佛陀是在勸誡我們：世間君子也要擺脫對擁有的貪慾，有智慧的修行人更不應沾染上這種慾望。（蕭悅寧譯/20091129）

出處：2008年12月22日·韓國《法寳新聞》979號

七佛通戒 칠불통계의 가르침

千佛曼陀羅系列·45

七佛通戒

心存善念，眞理自現

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。

——《法句經》

以上偈頌又以“七佛通戒”著稱。所謂七佛，指從遙遠的過去一直到釋迦牟尼佛爲止的七尊佛，他們分別是：毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛及釋迦牟尼佛。

這過去七佛所共同教導的内容，稱爲“七佛通戒”，一直流傳至今。“七佛通戒”的内容是：不要造作一切惡行（諸惡莫作），實踐奉行一切善舉（眾善奉行），潔淨自身的心靈（自淨其意），這便是所有佛陀的教誨（是諸佛教）。

小孩也明白的道理，老人卻實踐不了

我們曾在這裡談了許多佛教裏所說的“善”與“惡”。總之，就像以上偈頌所言，爲使一切衆生過得幸福，應當止惡行善。這段話雖然十分簡單樸素，但卻是個很重要的問題，必須付諸實踐。

中國大文豪白居易曾向鵲巢道林禪師（西元741—824）詢問佛法大意，當時道林禪師就是以此七佛通戒來回答的。白居易是個大學者，聽聞佛法大意竟然只是這麽平凡的道理，難掩失望之情，於是向道林反問：“這種道理三尺童子也懂得，除此之外，禪師難道沒有其它道理可以告訴我嗎？”道林禪師以銳利的眼神望著白居易說：“雖然三歲小孩也懂得這個道理，但若八十歲的老翁也實踐不了，那是沒有意義的。”據説白居易聼後再次以謙恭的態度向禪師請教何謂佛法大意。此後，他還參見了佛光如滿禪師。晚年的白居易散盡家財，於龍門修建香山寺，並自號為“香山居士”，潛心修行。

佛教之所以重視“善”、“惡”，乃是因爲這裏頭涉及“實踐”的問題。也就是說，只要是“惡”的就應馬上改正，只要是“善”的就要即刻實踐。《華嚴經·淨行品》中提到的“淨行”，意思就是“清淨的行爲”、“清淨的實踐”。〈淨行品〉經文一開始，智首菩薩就向文殊菩薩問道：“菩薩云何得無過失身語意業？云何得不害身語意業？”

文殊菩薩對此作了簡單明瞭的回答：“若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德，於諸佛心無所礙……斷一切惡，具足眾善。”文殊菩薩所說的“善用其心”，在〈淨行品〉中共分爲一百四十一種“用心”之法加以説明。下面讓我們來看看菩薩是如何“善用其心”的。

起點：空掉一切

〈淨行品〉中提到的第一個“善用其心”的方法，要求我們在家時要對“家”有正確的認識。（菩薩在家，當願衆生，知家性空，免其逼迫）住宅是一家人一起生活、同甘共苦的地方，是想要滿足家人一切需求的慾望的“總體”。我們總是想把自己需要的好東西都帶囘家裏。

因此，家也是充溢飽滿的象徵。有家，也就意味著擁有住宅、家人、家庭等。這樣的“家”，雖然帶有充溢飽滿的屬性，被住宅、家庭乃至家人等完整地“填滿”，但菩薩卻要在這象徵充溢飽滿的“家”中逆向思考，體悟一切性空。此乃〈淨行品〉中第一個“善用其心”的方法。扔掉“須填滿一切”的一般想法，觀察並體悟一切皆空，如此才能擺脫所有束縛而獲得自由，這便是“善用其心”的方法，是佛教裏所說的“善心”的起始點。

住宅的本質為人們居住之處，如今我們卻把這種住宅當作投資的對象，重復著愚昧之擧，令世間陷入一片貪慾之中。這時候，我們應當省思：眞正的良善之心究竟是甚麽樣的？我們應超越善與惡，讓自己的心變得清淨，讓自己能在生活中體悟像虛空一樣的“空”性。透過佛法，我們應領悟到：唯有我自己“善用其心”，將一切殊勝的功德填滿世間，所有衆生才會過得幸福安樂。（蕭悅寧譯/20091123）

出處：2008年12月16日·韓國《法寳新聞》978號