眞正可貴之人
一切原因在我身上
調伏自我方為貴人
我等實樂生，憎怨中無憎。於憎怨人中，我等無憎住。
——《法句經》
有一天，當佛陀在舍衛城的街上托缽時，事火婆羅門拔羅罰惹氣焰囂張地對佛陀大聲叫駡：“剃髮的乞食者！你這賤民！給我站在原地！”說完，便朝佛陀跑去。佛陀站在原地不動，直視着婆羅門，然後充滿慈悲地反問道：“你知道眞正的賤民是甚麽樣的人嗎？你可知道一個人爲何成爲賤民嗎？”眼見佛陀從容應對，婆羅門一時語塞，站在原地。於是，佛陀便為拔羅罰惹婆羅門開示，其内容收錄在南傳《經集》的《賤民經》裏。
心懷瞋恚是賤民
仔細閲讀其中内容，我們發現第一個使人成爲賤民的條件便是“有忿或有恨、覆蓋他人美德、陷害他人者”。此外，“對生類無慈愛者”、掠奪村落破壞都市的“壓制者”、於村落林野等處起盜心“竊取他人物者”、生活富裕而不奉養年老多病父母者、多作惡業卻不想讓人知道的“隱蔽眞相行爲者”等等，皆屬“賤民”之列。
其中，“容易生氣、心懷怨恨、覆蓋他人美德、陰謀陷害他人”被當作成爲賤民的第一個條件。佛陀所說的“賤民”，指的是那些對芝麻蒜皮般的小事也動輒發怒、心存怨恨的人。這是在告誡我們：與他人相處時，從一開始就要約束好自己，盡量避免發怒或冒犯別人，而懷有怨恨之心只會讓自己變得膚淺。換言之，《經集·賤民經》的結論是：一個人的貴賤與出身背景無關，而是取決於其言行舉止。
《法句經》的上述偈頌則提出進一步的要求：縱使身邊的人們心存憎恨，我們自己也不生憎恨之心，反而要努力使自己擺脫怨恨的情緒。如果根據對方的態度來調整自己的情緒，那只不過是被外境所左右或陷入別人的情緒罷了。世間萬象，幾乎沒有任何事情是能夠眞正令自己稱心滿意，或者依照自己的意願而發展變化的。若事與願違就一再發怒，或是對他人懷恨在心，那這個世界將變得很殘酷，人生也將成爲綿延不斷的痛楚。佛陀早就勸誡過我們：在娑婆世界裏，怨恨、罪惡環環相扣，必須要忍耐度日。活在這個充滿怨恨、罪惡交織的世上，別忘了重心總在我們自己身上。
中國禪宗語錄《溈山大圓禪師警策》云：“聲和響順，形直影端。因果歷然，豈無憂懼？”這裡說的雖然是因果分明的道理，但同時亦可理解為“一切現象之根本原因皆在我自身”。想聽到和順的回響，發出的聲音必須和諧；想看到端正的身影，我自己就必須筆直站立。人生在世，與其從自己身上找出錯誤的原因，我們更習慣於責怪他人，總是把責任推卸給別人。這和《論語》中孔子所說的“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”是一脈相通的。
聲和響順
如今，我們已經知道世間混濁、果報分明的眞理，也明白因果報應的根源在自己身上。既然如此，我們就不要再捲入外境而隨之流轉，應該觀察自己的内在面貌。與其陷入怨恨的泥沼而不能自拔，還不如以慈愛的心態來待人處世；與其造作惡業，還不如抖擻精神，在生活中實踐善行。與此讓自己發出憎恨他人的惡臭，倒不如散發出蓮花般的芳香，精進修行。讓我們衷心祈求，願我“立處皆眞”；讓我們許下誓願，願我所向之處皆“蓮香滿堂”。蓮花出污泥而不染，總是散發出淡淡蓮香，這是很值得我們學習的。世態越是炎涼、生活越是疲憊，我們就越要自我期許：遵循佛陀眞理生活的人們應與蓮花一樣。這份期許來自我們的内心——那一顆能夠喚起修行的力量、化污穢為清淨的心。（蕭悅寧譯/20091212）
出處：韓國《法寳新聞》981號（2009年1月5日）
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