佛陀獨處的原因

千佛曼陀羅系列·76


佛陀獨處的原因
最好不要有結伴鬥爭的蠢友

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

寧一人獨行，不與愚為友。獨行離慾惡，如象獨游林。
——《法句經》

在佛陀的時代，聚集在憍賞彌（Kosambī）修行的比丘僧團曾發生過一場紛爭。根據記載，這起事件成了日後教團分裂之源頭。起初，那只是背誦經典的經師（Dhammadhara）與背誦戒律的律師（Vinayadhara）之間的小口角，但演變到最後，他們的弟子也加入戰圍，兩派比丘於是不分日夜地鬥個不停。

結夥鬥爭的憍賞彌比丘們

爲了阻止派系鬥爭，佛陀既勸誡他們，也對他們加以斥責。即便如此，弟子們的鬥爭還是愈演愈烈。憍賞彌兩位比丘導師的紛爭造成弟子們分派結黨，就連追隨他們的在家信徒也跟著分起派系來，使鬥爭持續不斷。佛陀知道這是衆生宿業未盡，於是便離開憍賞彌，到鄰近村莊的森林裏去。在那裏，佛陀遠離充滿是非的日常紛爭，並安詳地向周圍的人們宣說精進修行的功德，就這樣在林中度過了三個月。

與那些互相鬥爭的愚昧比丘相反，獨處的佛陀顯得優游自在、芬芳四溢。據經典記載，佛陀在森林裏接受充滿智慧的大象的侍奉、獲得機智聰穎的猴子獻上供養，同時深入禪定，游走於真理的世界，與憍賞彌那些結黨鬥爭的比丘形成強烈對比。

通過此次事件，佛陀留下了“勿與愚人爲友”的教誨。有時候，我們人類的品格還比不上大象。大象雖然是動物，但它卻在深山老林裏獨自進入冥想，有時也四處走動，因此被比喻為充滿智慧的動物。筆者曾在韓國佛教廣播電臺（BBS）看過一部紀錄片，裏頭記錄了大象的一生，並由動物研究專家進行介紹。大象臨死前會離開夥伴，悠悠地在森林中游走，仿佛向死亡前進，獨自度過每一天。有一個場面給人留下最深刻的印象：發現在林中獨自死去的同伴遺體時，大象會用長長的象鼻舉起同伴留下的象牙，在森林裏徘徊好一陣子後，將象牙放囘地上，然後再次走進森林裏去。

即使不聼解説員的説明，也能感受到那種悼念的肅穆氣氛，就像是為獨自死去的同伴唱起送葬曲一樣。就連動物也會如此神聖莊嚴地對待死亡，這部記錄片實在讓人感觸良深，也讓我了解大象這種充滿智慧的動物能在臨終前預知時日，並為死去的同伴哀悼。

這是在提醒我們：如果沉溺於貪慾之中、與愚癡的人交往，只會像過了十五的月亮那樣徒增晦暗，連大象的智慧都不如——因爲大象會自知時日不多而脫離群體，毫無貪念地在森林裏徘徊，並哀悼死去的同伴。我們應該保持清醒，觀察自己的行爲，看看自己每一刻究竟在做些甚麽。

只要完全搗毀自己堆積起來、自我封閉的圍牆，我們馬上便能獲得大自在。佛陀教導我們，一旦擺脫對“我”的執著、對於“屬於我的”之貪念、毀譽、成敗、分別自我與他人等價值觀而振作起來，寂靜、自由、疏通之大道自會顯現。

不及懂得冥想的大象

若說所有人都被二分法的價值觀所束縛、認爲只有自己纔是對的，致使是非不斷，那佛陀則以身作則，向我們示範如何擺脫那些紛爭，在森林中獨自行走，並深入思維以端正自身。如今我們無法遵循如來的教誨，原因只有一個：沉溺於貪慾與虛像之中。

南傳《經集》裏的〈犀牛角經〉提到真正的修行人應該是獨自行走的。“不向衆生施加棍棒，不傷害他們之中任何一個。對所愛之人生起愛意與思念，對厭惡之人心存憎惡與埋怨，故當放下一切愛意與怨恨，像犀牛角一樣獨自去吧。就像鹿兒不受羈絆，在林中隨意覓食，聰明人追求自由，像犀牛角一樣獨自去吧。”

“不貪婪、不欺騙、不渴求、不虛僞，擯除污濁與癡迷，對整個世界無所企求，像犀牛角一樣獨自去吧。衝破這些桎梏，猶如水中魚兒衝破漁網，猶如火苗不再返回燃燒過的地方，像犀牛角一樣獨自去吧。不要懶於去除執著，也不要做個啞巴。修習學問、安定心靈，深明道理、努力自制，像犀牛角一樣獨自去吧。”

不管何時，佛陀留下的言語讀起來都能讓人領悟那是偉大的真理，是消除渴愛的清涼甘露水。但願在這炎炎夏日，我們也能無視季節變化，時時親近佛陀的經典，做一個精進修行的佛弟子吧。（蕭悅寧譯/20100628）


出處：韓國《法寶新聞》1010號（2009年8月17日）

所謂道伴

千佛曼陀羅系列·75


所謂道伴
重信義、常精進，互助對方成長，如此方為修行人的真正道伴

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

若得同行伴，善行富知慮，能服諸艱困，欣然共彼行。
——《法句經》



“道伴”在佛教裏是個很好的詞——為尋找真理而踏上旅途的人們，在求道路上遇見的好夥伴，我們稱之爲“道伴”。佛陀在世時，舍利弗（Sāriputta）尊者與目犍連（Moggallāna）尊者可謂好道伴的代表人物。兩位尊者在加入佛陀的教團前，曾是“六師外道”中刪闍耶毘羅胝子的弟子。刪闍耶毘羅胝子的思想屬“懷疑論”、“不可知論”，對一切善惡因果皆抱持懷疑態度。

舍利弗與目犍連：僧團的兩大支柱

舍利弗與目犍連在同一位師父門下，一起生活、一同探究學問。兩人學識淵博，他們互相約定：若能遇到令人滿意的導師，一定要告訴對方。他們在友情中互相協助對方成長，是極爲罕見的摯友。

有一天，舍利弗在街上遇見正在托缽的釋迦牟尼佛的弟子馬勝比丘（Assaii）。馬勝比丘是在鹿野苑最早聽聞佛陀説法的五比丘中最後開悟的一人，以威儀端莊聞名。《增一阿含經·弟子品》稱讚說：“我聲聞中第一比丘，威容端正，行步庠序，所謂馬師（譯註：即“馬勝”）比丘是。”《佛本行集經》則說馬勝比丘“於晨朝時，日在東方，著衣持缽，入城乞食，於其城中，次第乞食，威儀庠序，進止有方。”

已經擺脫一切欲望的馬勝比丘靜靜地在城内步行，人們看見後隨即稱讚說這一定是釋迦牟尼的弟子。後來成爲智慧第一阿羅漢的舍利弗見到馬勝比丘的這種端莊威儀，終於鼓起勇氣開口問道：“請問您的導師是誰？所教的内容是甚麽？”馬勝回答說：“我是釋迦牟尼的弟子，我的導師總是為弟子們宣說因緣法，以使他們覺悟。”

此即經中所說的“諸法從因生，諸法從因滅，如是滅與生，沙門說如是”。舍利弗見到馬勝比丘的莊嚴相貌及其所說的因緣法，當下便證得“參與進入涅槃行列的境界”之須陀洹果，心中充滿喜悅與感動。他依照約定將此事告知目犍連，兩人一同皈依佛教，成爲釋迦牟尼佛在世時實際上引領教團的偉大弟子。

這裡最重要的，莫過於兩人之間的信任感——因爲目犍連在聽到舍利弗備受感動後，便毫不猶豫地和他一起皈依佛教教團。由於完全信任自己的朋友，因此目犍連才會追隨“道伴”舍利弗所說的真理而心中不存一絲疑慮。他們兩人以徹底的個人修行，在教團裏扮演著猶如佛陀臂膀般的角色。舍利弗因目睹馬勝比丘那種真正代表出家人的威儀而感動，目犍連則在聽到舍利弗的經歷後，出自對朋友的絕對信任而欣然踏上追求真理之路。從經典的記載看來，兩人的友誼可謂終生不變，以上偈頌所說的似乎也是舍利弗與目犍連的友情。

每天都像新月般發亮的道伴


在修行生活中，像舍利弗與目犍連這樣的朋友——即“道伴”所發揮的影響是非常重要的。據《阿含經》記載，有一天，有個叫僧加羅的年輕婆羅門向佛陀請教善友與惡友之間有何區別時，佛陀回答說：“惡友有如過了望日的月亮，晦暗漸深；善友則像新月，越是交往越顯光芒。”

此外，佛陀還警告說：“就像以巴拉薩（Pala-sa）葉來捆綁達噶喇（Tagara）香，芬芳的香氣便會滲透到葉子中，同善友交往自然也會成爲散發香氣之人；用古薩（Kusa）葉來包裹發出惡臭的爛魚，葉子自會變臭，結交損友也會讓自身沾染臭味。”

朋友可分爲四種：如花之友、如秤之友、如金山之友、如大地之友。花朵雖美，但很快便會凋零枯萎，沒有永恒的價值，如花之友便是那種只有在風光時才會找上門來的朋友；秤總是傾向較重的一邊，如秤之友便是那種只在對方家境富裕、有權有勢時才會靠攏過來的人，因此這兩種都不是真正的朋友。走近散發金光的金山，因其光芒照耀四方，故此種友人能成爲一起發光發亮的良朋；大地孕育萬物、包容一切，這種朋友是能真正令我們成長的善友。佛陀教導我們要尋找像金山、大地一樣的友人，而我們自己也應努力成爲這種朋友。

不僅如此，《增一阿含經》還提及世間上有七種真正值得我們尊敬、追隨的人：發揮愛心的人（行慈）、具有憐憫心的人（行悲）、給人歡喜的人（行喜）、保護他人的人（行護）、不執著的人（行空）、不著相之人（行無相）、無所求之人（行無願）等。佛陀叮囑我們，應當尊敬這七種人，把他們當成自己的良師益友。（蕭悅寧譯/20100620）

出處：韓國《法寳新聞》1009號（2009年8月10日）

導師與道伴

千佛曼陀羅系列·74


導師與道伴
惟有導師與道伴才能救助怠惰的修行人

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

當樂不放逸，善護於自心。自救出難處，如象出泥坑。
——《法句經》

僧侶們剛踏上出家之路時，就已抱著與衆不同的決心選擇了自己的道路。中國的大圓禪師在《溈山大圓禪師警策》中說：“夫出家者，發足超方，心形異俗，紹隆聖種，震懾魔軍，用報四恩，拔濟三有。”

若失初心，則供養減縮徒增罪業

似這般立下崇高志願而出家的人們，隨著歲月流逝，屢屢與現實妥協，最後自然也會變得放縱懈怠。大圓禪師留下警策之言，告訴我們：若失去出家時的初發心，那不僅是枉為僧人、減損在家信徒的供養，而且還會虛度光陰、一生累積罪業。待人處事的道理也是如此。人們只要不失去開始做某件事情時的初心，自然就能帶著滿足感朝著自己的道路走下去。

我剛出家時便立下誓願：要擺脫世間的一切是非，過上超然的生活。那是因爲當時我認爲，追究“我對你錯”並非出家人原本的面貌。在追問是非對錯之前，應先深刻反躬自省，並努力擺脫一切有違出家人本分之事，我是抱著這種決心踏上出家道路的。

然而，出家路上有許多部分仍是由一般人的生活所串聯而成，有時會出現是非爭執，偶爾也會有所嫌惡，當然也會有對立與糾紛。因此在出家修行的路上，導師與道伴十分重要。離我們較遠的導師有釋迦牟尼佛，近在眼前的導師則是我們内心尊敬的人士。佛陀雖然離我們較遠，但我總是把近在身旁的佛陀言教——經典視爲導師。

佛陀的經典跨越近三千年的歲月，是一直陪伴在吾人身旁的導師。從初期經典到大乘經典，其内容無窮無盡，經典中導師的教誨則總是在等待我投以注視的眼光。在《經集》中，佛陀告訴我們不受任何束縛、堂堂正正的修行人應該“像不為音聲所懼的獅子，像不被羅網束縛的風，像犀牛的角那樣獨自前進”。

此外，佛陀還為我們開示：“沒有人是天生下賤或生來就是貴族，只有因個人自己所造作的行爲而分成卑賤或尊貴之人。”所謂“道伴”，即指爲了尋找真理而一同上路的伴侶。俗話説“欲知其人，先觀其友”，可見朋友是很珍貴的。是沉溺於慾望，還是以明澈的心境感受思維的喜悅，全看我們結交的是甚麽樣的朋友。

我們與友人相互交流學習，可使自己的人生變得踏實富足。據説，當阿難尊者說“道伴是修行的一半”時，佛陀即回答道：“是修行的全部”。由此可見，對修行人而言，道伴的提醒也能成爲重要的座右銘。

抛開狹隘己見，學習聖賢之言

世人皆有導師與友人。各宗教的教主、古今東西的所有聖賢皆屬導師之列，為人類留下璀璨光芒的導師可真是多不勝數啊！

愚蠢的人們不肯從人類的偉大導師留下的教誨中汲取、學習真理，反倒認爲只有自己信奉的導師所說的話纔是正確的，並因此氣焰囂張。擯棄自己狹隘的偏見，把所有聖賢的話語都當成是導師的教誨來學習，這纔是我們應有的態度。《華嚴經》中提到善財童子去參訪五十三位善知識，禮敬他們為師並向他們學習，這纔是學習態度之模範。眾所周知，那五十三位善知識當中並非只有大菩薩或佛陀而已。讓我們翻閲古今東西聖賢們留下的著作，把他們的話銘記在心，一邊閲讀一邊虛心受教吧！

人生在世，雖然有各種各樣的人際關係，但只有朋友是不管甚麽時候都給我們帶來快樂的。有人說：“生我者父母，助我成功者朋友。”可見朋友在人生中何其重要。與良善的友人為伴，就像在霧中行走，不知不覺中會發現自己的衣服已變得濕漉漉的。好的朋友會在我們不知不覺中發揮影響，把我們導向正途。由此可知，在改變自我的過程中，除了導師以外，要數朋友扮演的角色最爲重要了。

人們總是容易忘卻初心，有時也會變得放縱。這時候，一定要聽從導師的教誨，借助道伴的力量，把自己從放逸懈怠中導引出來。大象是象徵智慧的動物，它在陷入泥沼時絕不死心，一定要以自己力量脫離泥坑；充滿智慧的人類則應超越大象，培養心靈力量，善加守護自身。（蕭悅寧譯/20100614）

出處：韓國《法寳新聞》1008號（2009年7月29日）

不可做的事情

千佛曼陀羅系列·73


不可做的事情
給人利益才能最先獲得幸福

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

不作惡業勝，作惡後受苦。作諸善業勝，作善不受苦。
——《法句經》

在日常生活中，有哪些事情是我們不可以做的呢？先讓我們想想那些對自己的身體既有益處又有害處的食物吧。如今，食物本身已經成了保證吾人健康之指標。且來看看《法句經》的第三百廿五首偈頌，其背景與食物有關。

“吃飽就睡，擺脫不了輪回”

話説憍薩羅國的波斯匿王胃口很大，每頓飯都要吃半斗左右的米飯和其他食物。有一天，他和平時一樣，飽食一頓後前去拜見佛陀。在佛陀説法時，波斯匿王因飯後犯睏而備受煎熬，最後終於不敵倦意而向佛陀大吐苦水。

不料佛陀卻説了一首偈頌來警惕他：“樂睡又貪食，轉側唯長眠。如豬食無厭，愚者數入胎。”波斯匿王以此為鑑，節制食欲，每天控制飯量，以此來修正自身，後來便過上了安樂無憂的生活。此外，他還保持警覺，勇猛精進，以求脫離生死輪回。

如上所述，食物雖有益於身體，但如果我們攝取得不正確，那反而會帶來害處。首先，那會傷害我們的身體、使我們變得懶惰，其次還會使我們的生活與追求真理的方向相違背。佛陀同時也在教導我們：不過上正確的日常生活，那就沒有其他辦法能邁向真理。因此，當務之急還是在日常生活中養成端正自身的習慣。

接著，讓我們來思考一下人際關係的問題。我們的一生往往會因爲遇到不同的人而帶來許多變化。遇見偉大的導師，便能獲得終生受益的教誨；結交到真誠待人的朋友，生活也會變得更真實誠摯；遇到好的伴侶，人生將充滿喜悅；遇見好學的弟子，導師的人生則得以完成。與此相反的情況亦有可能出現。

這裡，且讓我們暫時思考一下。人與人之間的相遇，雖然首先可在客觀上分爲“好人”、“壞人”，但更爲本源的問題，應該是像《華嚴經》所說的“一切唯心造”，在與他人相處的過程中，總是會有許多影響我們人格的地方。既然如此，與別人相處時，在期待對方為我付出之前，應該先真誠地努力做出各種利益對方的事情。一生中總是傷害別人，這算不上甚麽美好的人生。如果能在生活中念念不忘利益他人之事，那我們自己將會成爲最先獲得幸福的人。

不懂得節制飲食，身上必將百病叢生，無法過上幸福的人生。若我們總是傷害自己遇見的每一個人，那還有誰會喜歡我們呢？如此我們便能領悟到：不論是在家裏、在街上還是在任何地方，不管身旁有沒有人，只要我們不去做不該做的事情，那便是在這一生中獲得幸福的最上乘的方法。日後追悔爲時已晚，我們還是每時每刻努力精進，去追尋給他人帶來利益、為自己帶來幸福的人生吧。。

照顧弱者乃當務之急

前面的偈頌提到“作諸善業勝”，那我們在日常生活中應該實踐、以免日後追悔的善行又有哪些呢？佛教裏總是強調：善行不在遠處，而是近在眼前、自己的身體所實踐的善業。當今社會對年老父母的照顧或善行似乎相當不足。如果大家都變老了，也許對老人的關懷就會更爲深切，但我們卻無法“事先變老”，説不定因爲這樣，所以要求人們關心老人從一開始就顯得有點勉強吧？

然而，我們是萬物之靈，不能因爲尚未親身經歷（變老的過程）就假裝不懂。内心有智慧，行動顯慈悲，如此方為萬物之靈。以智慧觀照未來，我們便能看到自己的後日。以“照顧未來的自己”的心情，盡心竭力地恭敬、照顧年老的父母，這是我們現在應當實踐的善行。

出門在外，有時會遇到行動不便但仍勇於外出的殘障人士。看到他們行走不方便仍堅持出門，這時心裏就會升起一股敬意。約莫十年前，筆者正從江原道雪岳山上的鳳頂庵往下走，沿途遇到一位雙腿行動不便、得拄著拐杖一拐一拐行走的人士。那可是連身體健全的人都覺得不易攀爬的山路啊！我那時剛從山上下來，對於上下山的路途有多險惡更是瞭如指掌。那一刻，我的心仿佛被撕裂似的，胸口突然感到一陣疼痛。我惟有默默祈禱，願那位殘障人士能平安歸來。那位殘障人士的模樣至今仍深深地烙印在我腦海裏。

在街上或在家裏與行動不方便的人士共處時，我們應站在他們的立場來看顧照料，切勿像看熱鬧似的投以自傲冷漠的眼光。反之，應以溫和的目光或暖人心扉的一句話來給他們鼓勵打氣。能如此觀照省察下去，我們就會因爲周圍有太多有待實踐的善行而心存感激，而充溢於我們四周的善行，亦只會走向那些行善的人們，使他們成爲善業的主人。（蕭悅寧譯/20100607）

出處：韓國《法寳新聞》1007號（2009年7月21日）

保持覺醒的重要性

千佛曼陀羅系列·72


保持覺醒的重要性
心有所住的那一刻，即與真理背道而馳


文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，心常樂禪定。
——《法句經》

以上偈頌所說的“禪定”，指的是淨化内心的修行。整首偈頌可解釋為：真正的佛弟子們在生活中以禪定來端正自身，心中總是充滿喜悅。

即使說“沒有其他宗教比佛教更強調自身的冥想、心靈的修行與内心的力量”亦不為過。許多宗教要求人們無條件地信奉“絕對者”，並強調全知全能的奇跡，這在佛教看來無異於偶像崇拜，是一種近乎迷信、盲目的行爲。身體趕搭世間利益的順風車，嘴巴總是口出惡言叫別人下地獄，内心則着迷於不實際的對象而陷入不理性的盲從迷信。毫無疑問，這些都是令世界變得晦暗的原因。

佛陀一輩子總是強調：在世間上，沒有甚麽能比細致觀察自己的行爲更爲重要。他教導我們不應迷信或盲從，而應以覺醒、分明的精神來觀察自己身體所造作的行爲，重新聆聽口裏說出的話語，並且覺察内心的種種變化。就像靜靜地坐在堤岸上看著潺潺江水般，佛陀也要我們時時刻刻深入觀照，看看自己的内心現在是甚麽樣的一種狀態。

“時時仔細觀照自身”

如若内心混濁、常作惡行，那就得像淨化濁水時費盡心力般，必須去除導致内心混濁的原因。若想看見清澈的滔滔江水，那就得先保護江河的四周，以免受到污染。同樣的，察覺到我們自己的心已經沾染上惡習，那就得馬上努力使自己遠離罪惡，無須茫然等待全知全能的絕對者來搭救；如果明白自己的心就像是一塊肥沃的土地，能播下功德的種子，當下便懂得增加培土、鞏固根基，並如此堅守下去。

立下這兩種決心，隨即將之付諸實踐，世上的空氣將變得清新，每一天都會是幸福美滿的日子。神的國土上戰爭頻仍，佛陀的故鄉則歧視蔓延不斷，這些都是因爲人類無法察覺自己的愚昧無知所致。對此，佛陀告訴我們要保持覺醒，並以禪定冥想的功夫來端正自身。

《金剛經》有一句經文説：“應無所住而生其心。”心有所住，則附著於某一事物而停滯不前，這和整個宇宙中時時刻刻運轉不息的真理是相違背的。當我們不受任何一瞬間、任何一處或任何個體的限制，也不為之執著，並能普遍運用自己的心時，我們就能以宇宙的感覺來度過每時每刻。

這種心境持續下去，便可說是“智慧的完成”。從看見夜空中繁星的那一刻起，釋迦牟尼佛就與全宇宙至高至純的真理合而爲一，並以此度過一生。世尊所覺悟的真理，是宇宙生命的“緣起法”。體悟這宇宙生命的緣起法，並將其示現於吾人的日常生活中，那就成了智者發心的每一瞬間。溪水沿著江河流入大海，人在誕生後就要往死亡“流逝”，宇宙生命也是如此，片刻也不停留，總是在變化無常地示現著真理。領悟這一真理，不再陷入愚昧或放逸懈怠，這便是“智者的人生”，將令人讚嘆不已。

我們的心一旦固定於某個事物，就無法看清全局而變得愚昧不堪。已經形成的事物會坍塌毀壞，已經誕生的人則走向死滅。我們不應執著於某個事物的原因就在這裡。春天開花便能預見秋天結果，江水流入大海再次蒸發為氣流升上天空。這個道理説明，瞬間在永恒中延續，萬劫則須不放過每一個刹那方能形成永恒。

不忘“緣起”方能活出智慧人生

釋迦牟尼佛在看見閃亮繁星的那一刻體悟到永恒的延續。他應該也看見了在延綿不斷的永恒裏，宇宙的生成與毀滅是如同漩渦般打轉的。此後，佛陀一生中未曾有一刻丟失過那種感覺。這便是從真理而來者（如來），也是善於與真理合一者（善逝）。如今，要延續佛陀的慧命，就得靠我們所有人在日常生活中不間斷地體悟這種真理，並且保持這種心境使其不至丟失。在生命、環境、生態、時空、貧富、自他等所有對立的概念裏，我們若能體悟到釋迦牟尼佛領悟的絕對平等的價值，那便是佛教裏強調的符合“中道”的人生，也是邁向和平的第一道關卡。

真正的佛弟子總是時時保持覺醒，在一切對立中直視絕對的平等，並且不丟失這種發心。這也是樂於冥想的人生，是善於攝護自己的心、然後和不可思議的宇宙力量合二爲一的境界。領悟到這一點時，我們就能感受到“天地同根”，找到“同體大悲”的一些端倪。這是以禪定直視宇宙真理而帶來的力量，同時也是心靈修行的神秘結果。（蕭悅寧譯/20100531）



出處：韓國《法寳新聞》1006號（2009年7月14日）

加被之力從何而來？

千佛曼陀羅系列·71


加被之力從何而來？
面向真理、保持覺醒之心，此為修行之始


文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念佛陀。
——《法句經》

以上偈頌源自一則與一名小男孩有關的故事。這個小男孩不論是在跟朋友一起遊戲，或是處於困境時，都能一心憶念佛陀、虔誠祈禱。《念三寳經》（譯註：大藏經電子目錄中查無此經）中記載：即使身處窮途末路、全身不寒而慄，只要集中精神繫念三寶，便能擺脫一切困境。

這也可説是吾人今日念佛祈禱之濫觴。偈頌裏的小男孩在與同伴玩耍或迷路徘徊時，都不會恐懼而驚慌失措。反之，他總是習慣安定自己的心神，並一心憶念佛陀。有一天晚上，小男孩在路上與父母失散，眼見就要獨自度過漫漫長夜，偏偏此時又有惡鬼過來想要傷害他。小男孩一心憶念佛陀，結果反而獲得了善神的保護。此事傳到國王那裏，就連國王也前去拜見佛陀，聽聞佛陀説法。佛陀為大衆做了以下開示：

“弟子們！當你們處於極度危險的情況時，切記要收攝心神、觀察事物的實相，並作以下六種憶念來克服恐懼：時常以一顆覺醒之心憶念佛陀、想念佛陀的教法、思念佛陀的僧伽、觀想此身無常、觀想對一切衆生發出無限的慈悲心、觀想自己的心安住於寂靜的禪定境界中。”

處於困境時祈禱最重要

説到底，這首偈頌是在教導我們：在人生中陷入困境時，首先應向佛陀虔誠祈禱以擺脫險境，並以憶念如何實踐佛陀教導的真理以及僧伽的修行功德，來讓自己脫離惡業。不僅如此，佛陀接著還告訴我們，要觀身無常，以此來守護好自己的心；不論處於何種情況，都不能失去對他人的慈悲心，以此慈悲修行的方法來克服自己的恐懼。最後，則要以禪定——決定這一切祈禱與修行深度的力量——來培養端正自身的心靈能量。

這六種祈禱與修行的力量並非朝夕間一蹴而就的。人們在處於極限的情況時，往往會從自己的内心世界生出一股不可思議的力量。這被稱爲奇跡，亦被視爲佛陀的“加被”。只要虔心向佛陀祈禱，那就必定能體驗到來自佛陀的回應。佛教認爲，就連這種不可思議的力量，也是因爲我們憶念佛陀的心念很強，所以才能將佛陀那充滿慈悲的力量引導至我們這裡，而化作一股心靈的能量。當我們向佛陀祈禱的心達到最清淨的境界並安住於真理時，這股力量就會變得更爲強大。

我們應該在平日的修行生活中培養這種與真理契合的清淨之心。如果說憶念佛陀就是至誠向佛陀祈禱，那麽其餘五種則是要靠我們自己去積累的修行功德。學習並實踐佛陀的教誨，這是所有佛弟子應盡的本分。對實踐佛陀教法的清淨僧伽表示恭敬，則等於是“一同參與”清淨僧伽的功德。接著，擺脫對“我自己”、“我的身體”的貪愛執著，如此方能睜開雙眼，看清一切衆生皆平等的道理。

一切衆生根源相同，這叫“同體大悲”。能親身體悟這一點，所有恐懼便會消失，惡緣的環扣也會斷壞。在領悟一切衆生皆因互相殺傷、譭謗而共同受苦的實相後，便能改爲實踐不殺生的慈悲心，而且佛陀還告訴我們，這一切力量的泉源是平時修習的禪定力量，是淨化心靈得到的力量。

應培養禮敬十方一切諸佛之心

總之，這意味著佛弟子們的首要任務是時時憶念佛陀、佛陀的教法以及佛陀的僧伽，也就是說我們不應忘記佛法僧三寶，反之應時時銘記在心。不論處於任何不幸的遭遇或險境，我們都不能忘記佛法僧三寶，這纔是佛弟子們擺脫困境的態度。說到時時憶念佛陀，這就讓人想起“普賢行願”中十種大願的第一大願——“禮敬諸佛願”。

對諸佛生起甚深信心，仿佛佛陀就在眼前，並時時以清淨的身、口、意來恭敬禮拜，此即“禮敬諸佛”。如此禮拜恭敬的對象並不僅限於一處一佛，而是十方世界一切諸佛。不分晝夜，時時刻刻保持一顆覺醒之心，這本身就是“禮敬諸佛”的人生。

我們因陷入愚昧無知的思維而被迫時時面對苦惱。下定決心要以覺醒之心來活出智慧的人生，此乃佛弟子應跨出的第一步。心中有佛，時時恭敬禮拜，人生亦會日益富足圓滿。（蕭悅寧譯/20100523）



出處：韓國《法寳新聞》1005號（2009年7月7日）