“清凈僧伽大眾結社”正式成立
3月6日舉行創立法會,開展“無所有——分享實踐運動”
韓國佛教界正式成立爲了恢復僧團清凈與實踐“無所有”的結社團體——“清凈僧伽大眾結社”(以下簡稱“大眾結社”),並將於3月6日在曹溪寺極樂殿內舉行創立法會。“大眾結社”由正在修行、弘法的曹溪宗出家眾組成,目的在於提倡僧團內的“無所有”及分享實踐運動。
“大眾結社”旨在根據佛陀的思想與教導,通過研究與討論開拓修行人的視野與潛能,公開討論宗團內外的各種問題,為僧團、教界乃至當代社會的未來發展方向提出建言。其具體活動包括:(一)提倡“少慾知足”的精神,實現樸素、清貧的生活文化;(二)積極參與環保、人權、社會福利、南北統一等社會運動;(三)誓言死後將個人財產捐予宗團;(四)參與捐贈器官等生命分享實踐運動。
對於宗團內外各種不如法的事件,“大眾結社”將站在“破邪顯正”的立場果斷應對。此外,爲了確保政治中立,亦將嚴格限制在中央宗務機關內領職者、教區本寺住持、中央宗會議員、護戒議員及法規議員等人的參與。
“大眾結社”創立籌備委員會委員長、蔚山海南寺住持萬草法師表示:“清凈僧伽大眾結社乃是一個秉持‘為法忘軀’的精神、誓言遵循佛陀正法生活的結社團體。”法師進一步指出:“我們將以布薩與懺悔的精神主動揭發韓國佛教與僧團的問題,以‘自恣’與仔細琢磨的精神來修行精進,並以發願及回向的精神提出健全、正確的方向與建議。”
另一方面,創立法會預計將有四十多名法師出席,其中包括籌備委員長蔚山海南寺住持萬草法師、大田萬佛禪院住持善悟法師、海南美黃寺住持金剛法師、天安晚日寺住持摩迦法師等。(蕭悅寧譯/20090228)
*部分人名音譯
出處:韓國《法寶新聞》
2009年2月24日 星期二
통일신라 채색소조불 경주 기림사에서 발견
慶州祇林寺藥師殿出現多件珍貴文化遺產
韓國國内首次發現統一新羅時代彩色塑雕佛像
사진 출처: 법보신문
最近,韓國國内首次發現統一新羅時代全盛時期完成的彩色塑雕佛像,在社會上引起極大關注。
慶州祇林寺在2008年12月底對藥師殿的三尊佛進行維修時,發現佛像有多次凃漆的痕跡,遂將漆層有條不紊地除去,最後終於發現這尊統一新羅時代全盛期完成的塑像。此外,有關方面還在三尊佛像的内部找到了高麗時代刊行的《天台四教儀》等多種古代文獻,以及康熙十八年(1679年)的重修記、17世紀末的袈裟、上衣、候鈴筒(雕塑佛像時用來裝金、銀、七寳、五穀等“腹藏物”,以放進佛像内部的筒)等多個寶物級的文化遺產,日前由韓國《法寳新聞》獨家公開。
祇林寺藥師殿(慶尚北道文化遺產資料第252號)内供奉的藥師佛與文殊、普賢菩薩像由於整體上較缺乏美感,過去一直被認爲是日據時代或朝鮮後期的作品。這三尊佛像還因此而一直沒有被政府指定為文化遺產,只能由寺方維修、保存下來。藥師殿三尊佛外層的金漆從前幾年開始逐漸脫落,爲此,祇林寺從去年12月中旬便開始進行“改金佛事”,使用傳統漆料重新上漆,而在這一過程中發現了與現有模樣完全不同的統一新羅佛像。
根據分析,此次發現的彩色塑雕佛自統一新羅以後,歷經高麗、朝鮮、日據時代,到1987年的最後一次“改金”(重新上漆)爲止,前後共經過約五次的維修工程。位於最内的一層原型,除了臉部,佛身的大部分皆為木雕,而在木雕上使用由泥土及其他材料混合而成的顔料進行彩繪之技巧尤其引人注目。佛身與衣服的部分使用的是朱黃色系與綠色系顔料。目前仍在對佛像的裏層成分進行精密分析,暫時可推測的材料包括泥土、韓紙以及稭稈等。
祇林寺方面解釋說,彩色塑雕佛的維修始於高麗末年、朝鮮初期,當時用的是在裏層上黏貼韓紙、彩繪等方法,顯然是要盡可能保留佛像的原貌。然而,1679年(據推測,佛像“腹藏遺物”與此同時)的修復工程使用了石灰、黑漆等進行“貼金”,使得佛像在此過程中失去了原貌;於日據時代進行的維修則不僅將原本流麗的衣褶綫省略掉,而且還將蓋在菩薩像足背上的衣角完全改成另外一種樣式。1981年的最後一次修復工程使用了防水塗料,更使得三尊佛變得面目全非,佛像的厚度也在歷次修復過程中增加了5至15公分。
2009年2月3日,祇林寺在聖寳博物館内召開了一場現場説明會。在現場直接鑒別彩色塑雕佛與腹藏物的檀國大學博物館長鄭永浩(文化遺產委員會前委員)、文化遺產委員會委員金東炫(國立文化遺產研究所前所長)、文化遺產委員會委員朴晟實等專家,皆對“脫胎換骨”之藥師佛及脇侍佛讚嘆不已,並一致認爲這三尊佛像屬於統一新羅全盛期的風格與模式,堪稱國寶級文化遺產。與此同時,祇林寺方面也正積極聽取各方專家的意見,盡可能使用尖端設備來對佛像展開復原工作。寺方強調,彩色塑雕刻佛像是禮敬的對象,無論在何種情況下,都不能讓它淪落為純粹供人觀賞的文物。(蕭悅寧摘譯/20090222;人名音譯)
出處:韓國《法寳新聞》
2009年2月18日 星期三
通往解脫的道路 해탈에 이르는 길
千佛曼陀羅系列·15
通往解脫的道路
放棄熾盛的貪慾,尋找真正的幸福
文·本覺法師(中央僧伽大學教授)
這裡有兩條道路,一條追求世俗的利益,另一條則通往解脫涅槃。
明瞭這一點,身爲佛陀的弟子們,
不應因他人之恭維尊敬而歡喜,應專注於走上那條孤獨的道路。
——《法句經》
——《法句經》
작가=이호신 화백, 수화자문=김장경 회장《法句經》的第七十五首偈頌,據説源自佛陀、舍利弗以及舍利弗的弟子提舍沙彌師徒三代的一段美麗的典故。提沙沙彌的父親是舍衛城中的富豪,也是長老舍利弗的信徒。在這種因緣下,提沙於七歲時在父親的規勸下來到長老舍利弗座下出家。村子裏的親戚們挂念年幼出家的提沙,經常為他提供各種物質上的供養,來往相當頻繁。
這種事情反復發生,讓提沙覺得有礙修行。於是,他向佛陀學習進入禪定的方法,並掌握了修行的重點,隨即離開祇樹給孤獨園的修行處,獨自來到山林中,專注於内心世界之自我省察。爲了獲得供養,提沙沙彌也會來到街上,但他與那些施主也只是進行最簡單的對話,絲毫不敢擾亂自己身為修行人的生活。所以,提沙很快就證得了阿羅漢果,躋身聖者之列。
結夏安居結束後,舍利弗、摩訶目犍連以及許多長老比丘們在佛陀的許可下來到森林裏探視提沙。村子裏的人們熱烈歡迎長老比丘們來訪,並舉行大法會,殷切期盼向來備受敬重的長老舍利弗為他們説法開示。
通過真正的修行而開悟的提沙
然而,長老舍利弗卻指定提沙沙彌代替自己説法。師命難違,提沙於是在衆多大阿羅漢前開始了自己身為阿羅漢的第一次説法。在開示中,提沙宣說了擺脫由爭執和慾望所引起的貪念、達到心靈祥和寂靜,以獲得涅槃的方法。他還告訴大衆,許多人無法達到這種寂靜的涅槃境界,乃是因爲被慾望所奴役,以致無法脫離輪回的痛苦。
佛陀用神通看到了提沙説法的殊勝情景,於是佛陀也現身在村子裏,向那些因親睹世尊而欣喜若狂的村民們證明提沙的説法是符合真理的。佛陀還讚嘆提沙能捨棄富饒的物質生活以及人們提供的種種便利,爲了尋找真正的修行道路而獨自進入山林刻苦精進,最終證得阿羅漢果。一個修行人如果與物質、名譽及任何世俗的慾望糾纏在一起,那這個修行人將喪失其本來面目。佛陀爲了説明這個道理而吟誦了以上那首偈頌。
世間上有兩條道路。一條是追求世俗名利之道,而另一條則是走向安和寂靜的涅槃之路。那些已經選擇了出家這條道路的佛弟子,他們究竟爲了甚麽而對世俗的利益與安樂再三注視呢?如今,像提沙沙彌那樣獨自走向涅槃之路,然後再以寂靜祥和的姿態面向世人滔滔説法的修行人風範,實在是令人懷念不已。
今天的出家人要以甚麽力量來引導這個世界呢?他們已經沒有家人,也沒有權力,對那虛妄的名譽更是毫無眷戀。他們所能引領世人的,就只有遵循如來的教法老實修行的力量而已。佛陀一生光明磊落,對於自己的弟子,世尊也同樣要求他們過上堂堂正正的生活。《經集》(Suttanipata)云:“像獅子一樣不因任何聲音而顫抖,似風一般不執著於網孔,如同蓮花那樣出污泥而不染……”,這是在勸誡我們要活得堂堂正正、自由自在、清淨無穢。
唯有依止正法精進修行方能引領世人
當今世上著實混濁不堪。佛教徒們就算用盡全力,想要讓自己過得堂堂正正、自由自在、清淨無穢,在別人看來也只像是軟弱而又落伍的人罷了。於是,有些人就使盡了吃奶之力,好讓自己看起來像個強者,也讓人覺得自己並沒有與時代脫節。
如今,我們該反躬自省、捫心自問:在這混亂的世上,甚麽纔是真正的力量?怎樣的生活纔算“不落伍”?佛教穿越時間地域的限制,在浩瀚的經藏裏留下了無窮無盡的教導,因此只要是佛教徒,就應該懂得找出人生裏真正的幸福。假如連佛教徒也成了權力的奴隸,如果連修行人也利慾薰心,那我們就沒有面目去見佛陀了。
我們這個時代的佛教徒與修行人應該體悟到:佛陀、舍利弗與提沙沙彌師徒三代留下來的這一段開示,為我們指出了走向寂靜涅槃的道路,而這條路纔是真正的力量,是究竟的幸福。但願世上能有更多佛弟子樂於翻開經典,用心學習佛陀的教法。(蕭悅寧譯/20090219)
出處:2008年4月21日《法寳新聞》(법보신문)946號
2009年2月12日 星期四
인과의 의미 : 지금 내 행동안엔 삼세〈三世〉의 내가 있다
千佛曼陀羅系列·14
因果的意義
當下一舉一動,蘊含三世之我
佛陀在世時,舍衛城有個十分吝嗇的富翁叫阿難達。佛陀所宣說的是究竟的“因果”法則。有果必有因,有因必有果。在佛教的時間觀裏,過去、現在、未來並非互不相關的。反之,過去、現在、未來總是循環不息、綿延相連。這就是“三世圓融”的時間觀,指過去、現在、未來既是“三世”,同時也是“一世”。因此,佛教告訴我們:“想知道自己在過去做過甚麽事,那就得觀察當下的我是個甚麽模樣;想知道未來的我會變得怎樣,那就得看看現在的自己究竟在做些甚麽。”換言之,現在的我本身就包含了自己在過去、現在和未來的模樣。這是在提醒我們,原因和結果總是相連的,並且形成一種無窮無盡的現象。
腰纏萬貫但爲人卻一毛不拔、未能在生前累積善業的阿難達,死後即投生到一個十分貧苦的家庭。相較於過去的原因,佛教更重視當下的行爲。長遠來看,我們固然可以分出過去與現在;近看的話,則當下的每一個瞬間既是現在,同時又馬上成爲過去。若想免受過去的貪吝引起之果報,與其對困苦的環境諸多埋怨或怪罪他人,還不如當下多做佈施。至於目前生活充裕的富人們,則應首先反躬自省,檢討自己是否剝削他人,然後多行佈施,努力回饋大衆。
執著於財富而選擇果報的阿難達
然而,生前慳吝成性的阿難達並不了解這種因果的原理。他只知道累積財富,卻不懂得培養樂善好施的德行。因此,他死後投生爲人,就不得不經歷窮苦不堪的生活了。貧窮的生活總是伴隨著各種苦難,而且還有許多令人難以行善的障礙。沒有累積福報的阿難達成了街邊的乞丐,一邊乞討一邊流浪徘徊。有一天,他輾轉來到了自己前世的家,向自己的兒子要飯。在遠處看到這番情景的佛陀用慧眼照見過去、現代、未來,洞悉這段因緣,於是向吝嗇的阿難達、其前世的家人以及周圍的所有旁觀者開示,說了以上那首偈頌。
阿難陀因爲不懂得關懷他人、慳吝成性而招致可怕的果報。他不明白“要對其他生命常懷感恩之心”這個極其簡單的道理。因此,佛陀才會向只知執著於自己所擁有的財富,而忘了分享與佈施的阿難達開示“連身體都不屬於我自己的,更何況是財產與兒子?”的道理,以此作爲警惕。
《華嚴經》向充滿貪念之人宣說貪慾的污濁以令其覺悟,教導充滿瞋恚的人以慈悲來關懷對方,對於愚昧到極點的人,則教他們要仔細觀察一切現象。“爲了擺脫愚癡,就得仔細觀察一切”的教法,其實是在要求我們通過觀察一切現象而洞見真理。如前所述,在時間上,我們不能只看到“現在”這個片面而已,應該貫穿過去、現在與未來,仔細觀察自己的一舉一動;在空間上,我們則要把目光擴大到全宇宙,體悟萬法實相。
一顆種子落在地上,必須要有適當的濕度,再加上空氣、太陽以及許多肉眼看不見的、隱藏著的力量,才能從一顆穀子變成一碗飯。我們連一碗飯也不能視爲己有的原因就在這裡。我們應對一切存在懷有感恩之心。若能從佛陀的教導中學會觀察原因與結果,我們就決不會變得吝嗇或執著於自己所擁有的一切。因此,經典上才會說:體悟這種真理的人們將能擺脫佔有的執著,自然而然地實踐佈施行,進而累積善業。
應多行佈施
可惜,慳吝的人並不知道自己有多吝嗇,深陷於執著人也看不見本身的缺陷。這些人不種福田卻一味等待結果,不行慈悲卻心急如焚地期待得到他人的肯定。因果報應是殘酷無情的。佛陀所宣說的這一真理是在提醒我們:責任永遠在我自身。我們無法責怪他人,只能捫心自問:我是否正在播撒福德的種子?吾人應當努力將因果報應的焦點對準在自己身上,摒棄愚昧與吝嗇的習性,開創只有智慧與慈悲的人生。(蕭悅寧譯/20090211)
出處:2008年4月14日韓國《法寶新聞》945號
因果的意義
當下一舉一動,蘊含三世之我
文·本覺法師(中央僧伽大學教授)
“這是我的兒子,這是我的財產。”愚昧的人因此而苦惱。
其實,連他的身體都不屬於他自己,兒子與財產又怎會是他的呢?
——《法句經》
其實,連他的身體都不屬於他自己,兒子與財產又怎會是他的呢?
——《法句經》
그림=이호신 화백, 수화자문=김장경 회장
佛陀在世時,舍衛城有個十分吝嗇的富翁叫阿難達。佛陀所宣說的是究竟的“因果”法則。有果必有因,有因必有果。在佛教的時間觀裏,過去、現在、未來並非互不相關的。反之,過去、現在、未來總是循環不息、綿延相連。這就是“三世圓融”的時間觀,指過去、現在、未來既是“三世”,同時也是“一世”。因此,佛教告訴我們:“想知道自己在過去做過甚麽事,那就得觀察當下的我是個甚麽模樣;想知道未來的我會變得怎樣,那就得看看現在的自己究竟在做些甚麽。”換言之,現在的我本身就包含了自己在過去、現在和未來的模樣。這是在提醒我們,原因和結果總是相連的,並且形成一種無窮無盡的現象。
腰纏萬貫但爲人卻一毛不拔、未能在生前累積善業的阿難達,死後即投生到一個十分貧苦的家庭。相較於過去的原因,佛教更重視當下的行爲。長遠來看,我們固然可以分出過去與現在;近看的話,則當下的每一個瞬間既是現在,同時又馬上成爲過去。若想免受過去的貪吝引起之果報,與其對困苦的環境諸多埋怨或怪罪他人,還不如當下多做佈施。至於目前生活充裕的富人們,則應首先反躬自省,檢討自己是否剝削他人,然後多行佈施,努力回饋大衆。
執著於財富而選擇果報的阿難達
然而,生前慳吝成性的阿難達並不了解這種因果的原理。他只知道累積財富,卻不懂得培養樂善好施的德行。因此,他死後投生爲人,就不得不經歷窮苦不堪的生活了。貧窮的生活總是伴隨著各種苦難,而且還有許多令人難以行善的障礙。沒有累積福報的阿難達成了街邊的乞丐,一邊乞討一邊流浪徘徊。有一天,他輾轉來到了自己前世的家,向自己的兒子要飯。在遠處看到這番情景的佛陀用慧眼照見過去、現代、未來,洞悉這段因緣,於是向吝嗇的阿難達、其前世的家人以及周圍的所有旁觀者開示,說了以上那首偈頌。
阿難陀因爲不懂得關懷他人、慳吝成性而招致可怕的果報。他不明白“要對其他生命常懷感恩之心”這個極其簡單的道理。因此,佛陀才會向只知執著於自己所擁有的財富,而忘了分享與佈施的阿難達開示“連身體都不屬於我自己的,更何況是財產與兒子?”的道理,以此作爲警惕。
《華嚴經》向充滿貪念之人宣說貪慾的污濁以令其覺悟,教導充滿瞋恚的人以慈悲來關懷對方,對於愚昧到極點的人,則教他們要仔細觀察一切現象。“爲了擺脫愚癡,就得仔細觀察一切”的教法,其實是在要求我們通過觀察一切現象而洞見真理。如前所述,在時間上,我們不能只看到“現在”這個片面而已,應該貫穿過去、現在與未來,仔細觀察自己的一舉一動;在空間上,我們則要把目光擴大到全宇宙,體悟萬法實相。
一顆種子落在地上,必須要有適當的濕度,再加上空氣、太陽以及許多肉眼看不見的、隱藏著的力量,才能從一顆穀子變成一碗飯。我們連一碗飯也不能視爲己有的原因就在這裡。我們應對一切存在懷有感恩之心。若能從佛陀的教導中學會觀察原因與結果,我們就決不會變得吝嗇或執著於自己所擁有的一切。因此,經典上才會說:體悟這種真理的人們將能擺脫佔有的執著,自然而然地實踐佈施行,進而累積善業。
應多行佈施
可惜,慳吝的人並不知道自己有多吝嗇,深陷於執著人也看不見本身的缺陷。這些人不種福田卻一味等待結果,不行慈悲卻心急如焚地期待得到他人的肯定。因果報應是殘酷無情的。佛陀所宣說的這一真理是在提醒我們:責任永遠在我自身。我們無法責怪他人,只能捫心自問:我是否正在播撒福德的種子?吾人應當努力將因果報應的焦點對準在自己身上,摒棄愚昧與吝嗇的習性,開創只有智慧與慈悲的人生。(蕭悅寧譯/20090211)
出處:2008年4月14日韓國《法寶新聞》945號
2009年2月2日 星期一
愚人的糧食
千佛曼陀羅系列·13
愚人的糧食
以煩惱來充飢的貧困人生
文·本覺法師(中央僧伽大學教授)
對無法入睡的人來説,黑夜相當漫長;對疲憊的旅人來説,咫尺亦如千里;
對不能領悟正法的愚人而言,生死輪回綿綿無期。
—— 《法句經》

《法句經》的第六十首偈頌以“愚品”為題,用來警惕愚癡的人們。人生在世,每天都得吃點兒甚麽,靠糧食來維持自己的生命。有一種説法很有趣:我們能吃的糧食的分量在出生時就已經定好,如果把糧食一次吃完的話,那就會死得很早。總之,若要支撐肉身以繼續活命,我們就不能缺少糧食。
然而,除了促進肉身發育成長的物質性糧食以外,還有一種讓我們的精神世界變得成熟的糧食。世界上有兩種糧食。如果說像佛陀那樣偉大的聖人是以智慧作爲精神糧食的話,那愚昧的凡夫則是以無窮無盡、紛紛擾擾的煩惱為糧食過活。今天的社會之所以如此混亂,歸根究底,就是因爲我們的精神糧食當中智慧不足、煩惱有餘的緣故。
佛陀説法四十五載,其内容大意不外乎“智慧”與“慈悲”。佛陀強調,我們應在生活中以智慧來端正自身,用慈悲來給人安樂。佛陀之所以如此重視智慧,是因爲我們的人生正好與此相反,總是充滿著愚昧與無知。我們的這種面貌被稱爲貪、瞋、癡“三毒”。永無止境、無法滿足的貪欲會引起憤怒的熊熊烈火,而這種貪念與瞋恚最終形成衆生的愚癡。
佛教要求我們每一刻都觀照智慧、擺脫愚昧,不論碰到甚麽現象都要拿出追求真理的精神,時時保持清醒,所以它被定義為“覺悟的宗教”。
以智慧清淨自身,用慈悲關愛他人
據説佛陀在世時,憍薩羅國的波斯匿王相當愚蠢無知。有一天,波斯匿王在街上無意間看到一個很漂亮的女人,回來後久久不能忘懷。派人去打聽後,這才發現原來這個女人已是有夫之婦。國王實在忘不了這個美女,於是便開始絞盡腦汁想把別人的妻子搶過來。想著想著,國王累了,在不知不覺中進入夢鄉。這一晚,國王一直受噩夢所擾,總是在夢中聽見不尋常的慘叫聲。波斯匿王醒來後,趕緊召見當時有名的婆羅門來為他解惑。婆羅門告訴波斯匿王說,這個惡夢是國王將不久於人世的徵兆。國王聼後十分驚慌,連忙請教延長自己壽命的方法。婆羅門上奏道,若想保住性命就得舉行祭典,以大象、馬、牛等許多動物乃至幼童為祭品奉獻給神明。愚昧的國王聼信婆羅門的話,隨即著手準備此事。消息傳到充滿智慧的王妃茉莉夫人那裏,茉莉夫人大吃一驚,趕緊前去拜見國王。
茉莉夫人向國王進諫道:“大王,犧牲別人的生命來延長自己壽命的做法是違背道理的。”爲了讓愚昧的國王完全醒悟,茉莉夫人還前去拜見佛陀,並把國王做噩夢的事情一五一十地稟告世尊。佛陀對噩夢的詮釋與婆羅門有天壤之別。佛陀說:“夢中聽見的慘叫聲不是國王將不久於人世的徵兆,而是那些在生前犯下殺害生命等惡行的惡人們墮入無間地獄,在裏面受苦而發出的呻吟聲。國王聽信婆羅門的話,差點兒就步上他們的後塵。”佛陀的這番開示令險些犯下大錯的波斯匿王不寒而慄。
這則故事揭示了國王和婆羅門的愚昧無知,與茉莉夫人及佛陀的光明智慧形成鮮明對照。國王貪圖美色,覬覦他人的妻子,結果在貪念之中做了噩夢,而教唆國王去殺生保命的婆羅門則更是愚不可及。
奪人所好無法讓自己變得幸福
我們應深刻反省:在我的一生中,是否也經常犯下這種讓自己雪上加霜的愚昧之擧?明明已經很富裕,卻爲了讓自己更富有而去榨取他人,這是十分愚昧的。明明已經過得很舒服卻還不知足,爲了讓生活更舒適而去破壞大自然、造成環境污染,這也是很愚蠢的。此外,爲了大量生産一些無法再循環使用、很快就變成垃圾堆的東西,而假借開發之名來破壞大自然,這也一樣是愚癡之舉。我們應該領悟到,活在現代的我們,其實跟企圖以殺生來延長壽命的波斯匿王一樣愚昧無知。
對於那些因爲平時犯下惡行而被噩夢困擾的人們來説,漆黑的夜晚是既漫長而又痛苦的。對於迷失方向、左右徘徊但仍要繼續千里之行的旅人而言,即使要邁開一個腳步也會覺得艱辛萬分。因此,“對無法領悟真理的愚人而言,生死輪回綿綿無期”這個結論就顯得理所當然了。
我們在這一生中,最幸運的莫過於能培養堅定的信仰之心,讓自己在生活中保持清醒、時時觀照真理。能在此生聽聞佛法,讓自己的人生擺脫愚昧無知,對我們來説,這是何等的幸福啊!(蕭悅寧譯/20090202)
出處:2008年4月7日《法寶新聞》944號
愚人的糧食
以煩惱來充飢的貧困人生
文·本覺法師(中央僧伽大學教授)
對無法入睡的人來説,黑夜相當漫長;對疲憊的旅人來説,咫尺亦如千里;
對不能領悟正法的愚人而言,生死輪回綿綿無期。
—— 《法句經》

그림=이호신 화백, 수화자문=김장경 원심회 회장
《法句經》的第六十首偈頌以“愚品”為題,用來警惕愚癡的人們。人生在世,每天都得吃點兒甚麽,靠糧食來維持自己的生命。有一種説法很有趣:我們能吃的糧食的分量在出生時就已經定好,如果把糧食一次吃完的話,那就會死得很早。總之,若要支撐肉身以繼續活命,我們就不能缺少糧食。
然而,除了促進肉身發育成長的物質性糧食以外,還有一種讓我們的精神世界變得成熟的糧食。世界上有兩種糧食。如果說像佛陀那樣偉大的聖人是以智慧作爲精神糧食的話,那愚昧的凡夫則是以無窮無盡、紛紛擾擾的煩惱為糧食過活。今天的社會之所以如此混亂,歸根究底,就是因爲我們的精神糧食當中智慧不足、煩惱有餘的緣故。
佛陀説法四十五載,其内容大意不外乎“智慧”與“慈悲”。佛陀強調,我們應在生活中以智慧來端正自身,用慈悲來給人安樂。佛陀之所以如此重視智慧,是因爲我們的人生正好與此相反,總是充滿著愚昧與無知。我們的這種面貌被稱爲貪、瞋、癡“三毒”。永無止境、無法滿足的貪欲會引起憤怒的熊熊烈火,而這種貪念與瞋恚最終形成衆生的愚癡。
佛教要求我們每一刻都觀照智慧、擺脫愚昧,不論碰到甚麽現象都要拿出追求真理的精神,時時保持清醒,所以它被定義為“覺悟的宗教”。
以智慧清淨自身,用慈悲關愛他人
據説佛陀在世時,憍薩羅國的波斯匿王相當愚蠢無知。有一天,波斯匿王在街上無意間看到一個很漂亮的女人,回來後久久不能忘懷。派人去打聽後,這才發現原來這個女人已是有夫之婦。國王實在忘不了這個美女,於是便開始絞盡腦汁想把別人的妻子搶過來。想著想著,國王累了,在不知不覺中進入夢鄉。這一晚,國王一直受噩夢所擾,總是在夢中聽見不尋常的慘叫聲。波斯匿王醒來後,趕緊召見當時有名的婆羅門來為他解惑。婆羅門告訴波斯匿王說,這個惡夢是國王將不久於人世的徵兆。國王聼後十分驚慌,連忙請教延長自己壽命的方法。婆羅門上奏道,若想保住性命就得舉行祭典,以大象、馬、牛等許多動物乃至幼童為祭品奉獻給神明。愚昧的國王聼信婆羅門的話,隨即著手準備此事。消息傳到充滿智慧的王妃茉莉夫人那裏,茉莉夫人大吃一驚,趕緊前去拜見國王。
茉莉夫人向國王進諫道:“大王,犧牲別人的生命來延長自己壽命的做法是違背道理的。”爲了讓愚昧的國王完全醒悟,茉莉夫人還前去拜見佛陀,並把國王做噩夢的事情一五一十地稟告世尊。佛陀對噩夢的詮釋與婆羅門有天壤之別。佛陀說:“夢中聽見的慘叫聲不是國王將不久於人世的徵兆,而是那些在生前犯下殺害生命等惡行的惡人們墮入無間地獄,在裏面受苦而發出的呻吟聲。國王聽信婆羅門的話,差點兒就步上他們的後塵。”佛陀的這番開示令險些犯下大錯的波斯匿王不寒而慄。
這則故事揭示了國王和婆羅門的愚昧無知,與茉莉夫人及佛陀的光明智慧形成鮮明對照。國王貪圖美色,覬覦他人的妻子,結果在貪念之中做了噩夢,而教唆國王去殺生保命的婆羅門則更是愚不可及。
奪人所好無法讓自己變得幸福
我們應深刻反省:在我的一生中,是否也經常犯下這種讓自己雪上加霜的愚昧之擧?明明已經很富裕,卻爲了讓自己更富有而去榨取他人,這是十分愚昧的。明明已經過得很舒服卻還不知足,爲了讓生活更舒適而去破壞大自然、造成環境污染,這也是很愚蠢的。此外,爲了大量生産一些無法再循環使用、很快就變成垃圾堆的東西,而假借開發之名來破壞大自然,這也一樣是愚癡之舉。我們應該領悟到,活在現代的我們,其實跟企圖以殺生來延長壽命的波斯匿王一樣愚昧無知。
對於那些因爲平時犯下惡行而被噩夢困擾的人們來説,漆黑的夜晚是既漫長而又痛苦的。對於迷失方向、左右徘徊但仍要繼續千里之行的旅人而言,即使要邁開一個腳步也會覺得艱辛萬分。因此,“對無法領悟真理的愚人而言,生死輪回綿綿無期”這個結論就顯得理所當然了。
我們在這一生中,最幸運的莫過於能培養堅定的信仰之心,讓自己在生活中保持清醒、時時觀照真理。能在此生聽聞佛法,讓自己的人生擺脫愚昧無知,對我們來説,這是何等的幸福啊!(蕭悅寧譯/20090202)
出處:2008年4月7日《法寶新聞》944號
訂閱:
文章 (Atom)