慾樂的弊病
勿受火焰誘惑撲火自焚
須長養照亮黑暗的智慧
從慾樂生憂，從慾樂生怖；離慾樂無憂，何處有恐怖？
——《法句經》
《法句經》〈喜愛品〉正毫無保留地警惕我們：不要愚昧地執著於快樂或慾望。
有一天，佛陀率領衆多弟子在路上行走。這時候，當地的王子與貴族青年們剛好迎面走來，他們爲了參加一場盛大的慶典，個個穿上了光鮮的衣裳、戴上了華麗的飾品。一想到即將舉行的慶典是多麽地歡樂，他們就按捺不住内心的興奮，臉上洋溢著歡笑。
佛陀與這些青年們擦肩而過，對眾比丘說了一番意味深長的話：“如果沒有上過天界，那就看看那王子與他的夥伴們吧！他們一身光鮮亮麗，幸福洋溢，看起來就像是在天上一樣。”不久後，王子們參加的慶典就變得亂七八糟了。爲了搶佔美女，王子與貴族青年們互相角逐，有些人心中不忿，最後終於大打出手。青年們無法控制自己内心湧出的感情而動用暴力，原本像天堂一樣的慶典霎時間變成了地獄裏的慘狀。這些人身上的華麗衣服早已被撕破，個個遍體鱗傷、醜態畢現，並且因支撐不住身體而昏倒在地。王子的高貴品味、慶典的歡樂氣氛，一切早已消失得無影無蹤。
慘不忍睹的貴族慶典
佛陀在城裏結束供養後返回居處，途中看見了慘不忍睹的慶典現場。這時，佛陀再次告誡眾比丘，要衆人留心觀察，看看我們生活中常見的感官享樂是多麽不堪、何其虛妄。這和不明白“飛蛾撲火自焚身”的道理、因貪戀耀眼的火焰而將自己甩出去的行爲沒有兩樣。人生要過得有智慧，就得跟火焰保持一定的距離，通過火光來獲得光明，用以照亮世間的一切美好事物。我們應在生活中堅守“中道”，這樣才不會愚昧地將自己抛入火中，去承擔被火煎熬的痛苦。
佛陀在出家前是一名王子。在父王的關懷下，他得以體驗到人間享樂的極致，隨著季節的變化而到不同的宮殿與美女一起尋歡作樂。他也曾有過一位貌美的夫人，以及那可愛的獨生子羅睺羅。然而，正是因爲這種晝夜不斷的極度享樂，佛陀看見了由享樂衍生出來的痛苦以及享樂的虛像，爲此不寒而慄，最後選擇了出家的道路。剛出家時，佛陀還處於修行者的初期階段，他像是要擺脫過去享盡榮華富貴的虛像似的，親身實踐徹底的苦行，一天只以幾顆穀物充飢，瘦得剩下皮包骨。這種苦行形象一直流傳至今。
經過了六年苦行，釋迦牟尼佛發現盲目的苦行只會損傷我們可貴的肉身，對覺悟毫無助益，於是他決定放棄苦行之道。可是，當時印度的苦行至上主義者們卻給佛陀烙上了“墮落者”的印記。即使面對這種指責，世尊毫不屈服，他只根據自己認爲是正確的方向朝真理邁進，並得出“不應貪執於苦、樂任何一方”的結論，展開“苦樂中道”的教法。這是佛陀親自體驗後得出的結論，因此他很明確地知道執著於任何一邊會帶來多麽可怕的後果，並領悟到這種偏向一方的執著是與真理之路背道而馳的。此後，佛教就一貫地標榜“中道”思想，直到今日。
不偏不倚的中道纔是真正的幸福
現象界裏的一切價值觀向來都是偏向某一方的。人們喜歡快樂、渴望成功，卻討厭痛苦、害怕失敗。可是，我們的生活卻完全處於兩種面貌之下。若沉溺於快樂，則快樂總有一天會轉變為痛苦；勝利的滋味享受不了多久，局勢一變，馬上就會發現自己又站在另一個決定勝負的路口。
在這顛簸的人生中，我們應該像佛陀所說的那樣，在一個擺脫愛憎、苦樂的地方，爲了尋找自己的本來面目而修行。如今，修行已不再是出家人的專利。我們都在娑婆世界裏過著痛苦的生活，對所有人來説，修行就是一門必修課。釋迦牟尼佛在兩千多年前成就正覺時就已領悟到這個道理，因此佛教才會強調以追求覺悟當作修行，並提醒世人真正的幸福之路就在此處。若向唯一神尋求救援，説不定能獨自生於天堂，但不論是在天堂還是在地獄，能讓我們在那個地方一起獲得和樂安寧的，就只有那直視真理的修行之路。而所謂的“修行”，須得不偏向任何一方、實踐“中道”，並體悟緣起法，知道一切衆生都是相依共存的。當佛教的這種人生觀能廣爲流傳時，這個世界就會成爲真正的樂園。（蕭悅寧譯/20100124）
出處：韓國《法寳新聞》987號（2009年2月23日）
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