毘舍佉和愚昧的朋友們
“要在無常的火焰中沉溺於享樂嗎？”
文·本覺法師（中央僧伽大學教授）
常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？
——《法句經》
以上這首偈頌也和毘舍佉優婆夷有關。毘舍佉有各種各樣的朋友，其中以酗酒享樂的貴婦人居多。有一天，這些貴婦爲了聽聞佛法而來到道場，但她們仍改不掉平日的習慣，居然偷偷把酒帶進來，喝得酩酊大醉，以致無法聽聞佛法。這些女人因爲飲酒而成了惡魔的奴隸。佛陀爲了度化她們，於是大顯神通，先放出深藍色的光，然後再將整座房間變得一片漆黑。女人們因這突如其來的變化而受到驚嚇，這才慢慢收攝心神，為自己蓬鬆散亂的模樣感到羞愧。在女人們重新集中精神後，佛陀這才為她們宣說以上的偈頌。
上述偈頌為《法句經》〈老品〉之始。昨日非今日，今日亦有別於明日，我們時時刻刻都在老去。這是在警惕人們：人生有限，這一切無不如火焰燃燒，遲早要灰飛煙滅。不管願不願意，時間都不會為我們駐足，歲月也不會為我們停留。
在道場喝酒的人們
我們的人生如火焰般燃燒，而欲望與執著就如往火上澆下的油。同樣的，沉溺於歡樂也等於是在將自我消耗殆盡。在生死的茫茫大海上，我們的肉身就像是航海前行的船隻，而這艘船老舊不堪，如今底部已經快要破洞了。海水漸漸從洞孔中滲入，這艘船再過不久就會完全腐壞沉沒，就像我們的肉身漸漸走向死亡毀滅一樣。然而，即使死亡迫在眉睫，我們卻仍被眼前的歡樂纏住，虛度光陰。在佛陀的教法中，處處可見對這種愚昧無知的警策之言。
《阿含經》裏有一則有關山上説法的内容相當有名，說的是“世上的一切都在燃燒”的道理。佛陀要我們直視“一切都在燃燒”的道理：世人的眼睛、嘴巴、身體乃至心靈都在燃燒，從眼中所看見的，到心中所感覺到的，無一不在火中焚燒。我們在痛苦和歡樂中，在憤怒與喜樂中燃燒；一邊在貪、嗔、癡，在老、病、死中燃燒，一邊將這個世界變成阿鼻、叫喚地獄。因爲無常與貪慾的火焰會將我們的一切燒成灰燼，所以佛陀教導我們，在直視、面對這種現實後，若要撲滅貪慾的烈火、脫離黑暗的世界，就必須尋找智慧的明燈。
要澆滅這些烈火，我們就得張開雙眼，看清此前因昏沉蒙蔽而體悟不到的四聖諦真理，並將佛陀的教誨——智慧的明燈握在手中。上述偈頌正在提醒我們注意這令人焦急難受的現實。“怎麽能沉溺於歡樂而浪費時間？世間到處都是火焰，難道要被虛妄的貪慾烈火纏繞，不想尋找智慧的明燈嗎？”
佛陀的聲音有如一道強光照向我們。對於毘舍佉的愚昧朋友們，佛陀更是發出了近乎呐喊的警策之言，其形象歷歷在目。貴婦們無法捨棄享樂的習慣，居然在修行的地方繼續造作貪慾的行爲，所以佛陀才要以他的智慧明燈來令婦人們覺悟。
佛陀的警策之言近乎呐喊
在過了近三千年後的今天，身為佛弟子的我們是該反省一下了。我們今天的模樣究竟比毘舍佉的朋友們好得了多少？我們應當捫心自問：是不是以佈施為名，而實際上在製造罪業？是否借供養之名，而勉強佛陀來跟我們進行“交易”？我們還應反省：親近修行人，是真的要一同修行？還是純粹想把自己沉重的業障扔到他們身上？
佛陀時代的偉大優婆夷毘舍佉曾爲此苦思，今天這片土地上的所有佛弟子也一樣要認真思索，並正確理解自己的立身之處。上述偈頌超越時空，正在向我們傳達佛陀直言説破的道理。佛陀的僧伽由出家僧伽與在家僧伽組成，在家僧伽應以五戒及八齋戒來布薩、修行。若無法讓自己的三業保持清淨，那將失去在家僧伽的資格。由此可知，佛教有別於其他宗教，是反對那種盲目的信仰的。
僅相信“將獲得救援”的説法而仰望上天，這是盲信，也是迷信。如今，佛弟子們不應再去聽聞任何盲信與迷信之事，而應邁開腳步，朝清淨自身的方向努力，到真正的道場去，與老實修行的修行人爲伴，一起分享真理、共同探尋證得涅磐之路。（蕭悅寧譯/20090814）
出處：2008年8月26日·韓國《法寳新聞》962號
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