保持覺醒的重要性

千佛曼陀羅系列·72


保持覺醒的重要性
心有所住的那一刻，即與真理背道而馳


文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，心常樂禪定。
——《法句經》

以上偈頌所說的“禪定”，指的是淨化内心的修行。整首偈頌可解釋為：真正的佛弟子們在生活中以禪定來端正自身，心中總是充滿喜悅。

即使說“沒有其他宗教比佛教更強調自身的冥想、心靈的修行與内心的力量”亦不為過。許多宗教要求人們無條件地信奉“絕對者”，並強調全知全能的奇跡，這在佛教看來無異於偶像崇拜，是一種近乎迷信、盲目的行爲。身體趕搭世間利益的順風車，嘴巴總是口出惡言叫別人下地獄，内心則着迷於不實際的對象而陷入不理性的盲從迷信。毫無疑問，這些都是令世界變得晦暗的原因。

佛陀一輩子總是強調：在世間上，沒有甚麽能比細致觀察自己的行爲更爲重要。他教導我們不應迷信或盲從，而應以覺醒、分明的精神來觀察自己身體所造作的行爲，重新聆聽口裏說出的話語，並且覺察内心的種種變化。就像靜靜地坐在堤岸上看著潺潺江水般，佛陀也要我們時時刻刻深入觀照，看看自己的内心現在是甚麽樣的一種狀態。

“時時仔細觀照自身”

如若内心混濁、常作惡行，那就得像淨化濁水時費盡心力般，必須去除導致内心混濁的原因。若想看見清澈的滔滔江水，那就得先保護江河的四周，以免受到污染。同樣的，察覺到我們自己的心已經沾染上惡習，那就得馬上努力使自己遠離罪惡，無須茫然等待全知全能的絕對者來搭救；如果明白自己的心就像是一塊肥沃的土地，能播下功德的種子，當下便懂得增加培土、鞏固根基，並如此堅守下去。

立下這兩種決心，隨即將之付諸實踐，世上的空氣將變得清新，每一天都會是幸福美滿的日子。神的國土上戰爭頻仍，佛陀的故鄉則歧視蔓延不斷，這些都是因爲人類無法察覺自己的愚昧無知所致。對此，佛陀告訴我們要保持覺醒，並以禪定冥想的功夫來端正自身。

《金剛經》有一句經文説：“應無所住而生其心。”心有所住，則附著於某一事物而停滯不前，這和整個宇宙中時時刻刻運轉不息的真理是相違背的。當我們不受任何一瞬間、任何一處或任何個體的限制，也不為之執著，並能普遍運用自己的心時，我們就能以宇宙的感覺來度過每時每刻。

這種心境持續下去，便可說是“智慧的完成”。從看見夜空中繁星的那一刻起，釋迦牟尼佛就與全宇宙至高至純的真理合而爲一，並以此度過一生。世尊所覺悟的真理，是宇宙生命的“緣起法”。體悟這宇宙生命的緣起法，並將其示現於吾人的日常生活中，那就成了智者發心的每一瞬間。溪水沿著江河流入大海，人在誕生後就要往死亡“流逝”，宇宙生命也是如此，片刻也不停留，總是在變化無常地示現著真理。領悟這一真理，不再陷入愚昧或放逸懈怠，這便是“智者的人生”，將令人讚嘆不已。

我們的心一旦固定於某個事物，就無法看清全局而變得愚昧不堪。已經形成的事物會坍塌毀壞，已經誕生的人則走向死滅。我們不應執著於某個事物的原因就在這裡。春天開花便能預見秋天結果，江水流入大海再次蒸發為氣流升上天空。這個道理説明，瞬間在永恒中延續，萬劫則須不放過每一個刹那方能形成永恒。

不忘“緣起”方能活出智慧人生

釋迦牟尼佛在看見閃亮繁星的那一刻體悟到永恒的延續。他應該也看見了在延綿不斷的永恒裏，宇宙的生成與毀滅是如同漩渦般打轉的。此後，佛陀一生中未曾有一刻丟失過那種感覺。這便是從真理而來者（如來），也是善於與真理合一者（善逝）。如今，要延續佛陀的慧命，就得靠我們所有人在日常生活中不間斷地體悟這種真理，並且保持這種心境使其不至丟失。在生命、環境、生態、時空、貧富、自他等所有對立的概念裏，我們若能體悟到釋迦牟尼佛領悟的絕對平等的價值，那便是佛教裏強調的符合“中道”的人生，也是邁向和平的第一道關卡。

真正的佛弟子總是時時保持覺醒，在一切對立中直視絕對的平等，並且不丟失這種發心。這也是樂於冥想的人生，是善於攝護自己的心、然後和不可思議的宇宙力量合二爲一的境界。領悟到這一點時，我們就能感受到“天地同根”，找到“同體大悲”的一些端倪。這是以禪定直視宇宙真理而帶來的力量，同時也是心靈修行的神秘結果。（蕭悅寧譯/20100531）



出處：韓國《法寳新聞》1006號（2009年7月14日）

加被之力從何而來？

千佛曼陀羅系列·71


加被之力從何而來？
面向真理、保持覺醒之心，此為修行之始


文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念佛陀。
——《法句經》

以上偈頌源自一則與一名小男孩有關的故事。這個小男孩不論是在跟朋友一起遊戲，或是處於困境時，都能一心憶念佛陀、虔誠祈禱。《念三寳經》（譯註：大藏經電子目錄中查無此經）中記載：即使身處窮途末路、全身不寒而慄，只要集中精神繫念三寶，便能擺脫一切困境。

這也可説是吾人今日念佛祈禱之濫觴。偈頌裏的小男孩在與同伴玩耍或迷路徘徊時，都不會恐懼而驚慌失措。反之，他總是習慣安定自己的心神，並一心憶念佛陀。有一天晚上，小男孩在路上與父母失散，眼見就要獨自度過漫漫長夜，偏偏此時又有惡鬼過來想要傷害他。小男孩一心憶念佛陀，結果反而獲得了善神的保護。此事傳到國王那裏，就連國王也前去拜見佛陀，聽聞佛陀説法。佛陀為大衆做了以下開示：

“弟子們！當你們處於極度危險的情況時，切記要收攝心神、觀察事物的實相，並作以下六種憶念來克服恐懼：時常以一顆覺醒之心憶念佛陀、想念佛陀的教法、思念佛陀的僧伽、觀想此身無常、觀想對一切衆生發出無限的慈悲心、觀想自己的心安住於寂靜的禪定境界中。”

處於困境時祈禱最重要

説到底，這首偈頌是在教導我們：在人生中陷入困境時，首先應向佛陀虔誠祈禱以擺脫險境，並以憶念如何實踐佛陀教導的真理以及僧伽的修行功德，來讓自己脫離惡業。不僅如此，佛陀接著還告訴我們，要觀身無常，以此來守護好自己的心；不論處於何種情況，都不能失去對他人的慈悲心，以此慈悲修行的方法來克服自己的恐懼。最後，則要以禪定——決定這一切祈禱與修行深度的力量——來培養端正自身的心靈能量。

這六種祈禱與修行的力量並非朝夕間一蹴而就的。人們在處於極限的情況時，往往會從自己的内心世界生出一股不可思議的力量。這被稱爲奇跡，亦被視爲佛陀的“加被”。只要虔心向佛陀祈禱，那就必定能體驗到來自佛陀的回應。佛教認爲，就連這種不可思議的力量，也是因爲我們憶念佛陀的心念很強，所以才能將佛陀那充滿慈悲的力量引導至我們這裡，而化作一股心靈的能量。當我們向佛陀祈禱的心達到最清淨的境界並安住於真理時，這股力量就會變得更爲強大。

我們應該在平日的修行生活中培養這種與真理契合的清淨之心。如果說憶念佛陀就是至誠向佛陀祈禱，那麽其餘五種則是要靠我們自己去積累的修行功德。學習並實踐佛陀的教誨，這是所有佛弟子應盡的本分。對實踐佛陀教法的清淨僧伽表示恭敬，則等於是“一同參與”清淨僧伽的功德。接著，擺脫對“我自己”、“我的身體”的貪愛執著，如此方能睜開雙眼，看清一切衆生皆平等的道理。

一切衆生根源相同，這叫“同體大悲”。能親身體悟這一點，所有恐懼便會消失，惡緣的環扣也會斷壞。在領悟一切衆生皆因互相殺傷、譭謗而共同受苦的實相後，便能改爲實踐不殺生的慈悲心，而且佛陀還告訴我們，這一切力量的泉源是平時修習的禪定力量，是淨化心靈得到的力量。

應培養禮敬十方一切諸佛之心

總之，這意味著佛弟子們的首要任務是時時憶念佛陀、佛陀的教法以及佛陀的僧伽，也就是說我們不應忘記佛法僧三寶，反之應時時銘記在心。不論處於任何不幸的遭遇或險境，我們都不能忘記佛法僧三寶，這纔是佛弟子們擺脫困境的態度。說到時時憶念佛陀，這就讓人想起“普賢行願”中十種大願的第一大願——“禮敬諸佛願”。

對諸佛生起甚深信心，仿佛佛陀就在眼前，並時時以清淨的身、口、意來恭敬禮拜，此即“禮敬諸佛”。如此禮拜恭敬的對象並不僅限於一處一佛，而是十方世界一切諸佛。不分晝夜，時時刻刻保持一顆覺醒之心，這本身就是“禮敬諸佛”的人生。

我們因陷入愚昧無知的思維而被迫時時面對苦惱。下定決心要以覺醒之心來活出智慧的人生，此乃佛弟子應跨出的第一步。心中有佛，時時恭敬禮拜，人生亦會日益富足圓滿。（蕭悅寧譯/20100523）



出處：韓國《法寳新聞》1005號（2009年7月7日）

貪慾與怨恨的關係 탐욕과 원한의 관계

千佛曼陀羅系列·70

貪慾與怨恨的關係

貪慾會傷害他人、累積怨恨

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

施與他人苦，為求自己了；彼為嗔繫縛，怨憎不解脫。

活著，有時説不定是一件給其他衆生帶來痛苦的事情。從果腹充飢到日常生活中的各種瑣碎小事，我們總是以犧牲其他生命而換來自己的生活。生命得在相互依存的關係中維持發展，然而我們卻互相“施苦”更甚於“予樂”。因此，我們眼前的人生總是處於互相折磨的痛苦狀態之中。

讀過蓋爾·艾斯尼茨寫的《屠宰場》的話，就會領悟到人類的生活給其他衆生帶來多大的痛苦、人們如何被怨恨的鐵鏈牢牢束縛。《屠宰場》記錄了美國大型屠宰場的現場情景。屠宰場的主人僅僅爲了提高生産力與經濟效益、追求最大利潤這一目標，而不惜將垂死的牛隻與宰牛的員工趕進殘酷非人的環境裏。千重萬重的怨恨鐵鏈如此層層相扣，讀起來著實令人不寒而慄。

西方的思想總是對一切生命進行層層分類，從低級生物到人類，然後再到獨一無二的“神”。從一開始，動物似乎就已被當作是為了人類而存在的犧牲品。然而佛教卻不是如此。一切衆生都同樣在生活中受苦，因此他們的生命價值也是一樣的。佛教對生命的教育始於此處。肉類可説是怨恨的“結晶體”，人們將肉類端上餐座，嘻嘻哈哈以此為樂，這也是值得反省的。

以“怨恨結晶體”來擺設餐桌的人們

除了美國的屠宰場，從過去到現在，人類歷史的潮流都是朝著“以人類自身的利益與快樂為最高價值”的方向發展。這股巨大的潮流就像是瀑布的水柱般，流向力道強大的一方，然後沾沾自喜地說這就是人類偉大的歷史。然而，在這個被視爲理所當然的歷史潮流中，釋迦牟尼佛的誕生卻給所有人帶來反思生命的契機，為我們留下了偉大的教誨。即使在兩千五百多年後的今天，《法句經》的字裏行間仍可感受到佛陀那栩栩如生的教誨，叮囑我們絕不能將自己的快樂建立在他人的痛苦上，因爲那樣只會使雙方的人生都充滿怨恨。這種充滿怨恨的人生持續下去，痛苦自然就會尾隨而至。怨恨的積累源自我們自身的慾望與貪念，要消除怨恨的話首先得先減少貪慾才行。

東方的思想向來都建立在精神價值觀上，並將其置於物質價值之上。釋迦牟尼的“無我”與“慈悲”、“空”和“緣起”；老莊的“無爲自然”或“玄之又玄”的思想；孔子的“仁義禮智”，這些全都是重視精神價值甚於物質的例子。然而，二十世紀以後，這種東方價值觀失去了平衡，物質價值觀佔優勢的現象日益嚴重。物質價值講究生産性與經濟效益，由於偏向這種價值觀，結果連生命的價值也淪落到要以物質的邏輯來衡量。如此一來，人們就像上述屠宰場事例那樣招來惡果，使自己無法擺脫飽受怨恨糾纏的人生。

人類也好動物也罷，大家都只是在共同延續地獄的痛苦而已。在此，我們謹將佛陀在《法句經》裏留下的教誨銘記在心，努力恢復精神的價值觀。人為萬物之靈長，但只要一天不將無明連根拔起，濃厚的愚昧陰影就會一直存在。以佛陀教導的“緣起”來觀察一切衆生，我們將能體悟：原來自己的人生是以其他衆生的犧牲為條件的。

佛教不是引導人們盲從“絕對者”的宗教。相反的，佛教教導我們體悟緣起的智慧，領悟自己與其他生命形成的“有機”的生活關係。要體悟這種智慧，每一天的生活顯得至關重要。首先要覺察一個事實：離開日常生活，我就再也沒有足以修正自身的基礎了。我們需要一種自覺，好讓自己通過每一天的真實生活，截斷纏繞在身的怨恨鐵鏈，重新振作出發。

佛教是讓人體悟生命有機關係的宗教

如果能洞察根源，知道自己的生活其實是靠犧牲其他生命換來的話，那我們就會對一切衆生心懷無限的感恩之情。此外，我們應開始努力，在生活中盡量避免與其他衆生形成怨恨的關係，因爲若將自己的快樂建立在別人的痛苦上，那怨恨的枷鎖將永無切斷之日。

我們的飲食文化不過是眼前所見的現象，若觀察日常生活中的所有細節，那就會驚覺：原來我們在生活中極少“施恩”，“懷恨”的情形倒是四處“蔓延”。職是之故，我們應對一切事物心存感激、少慾知足，並以這種態度來互相消除怨恨之心，尋找相生共存之道。爲了達到這個目標，我們首先要在日常生活中自我省察，讓自己能擺脫一切怨恨。且讓我們精進努力，至少在結夏安居（佛陀時代留下的修行傳統）期間以緣起法來思考生命的問題，並培養智慧，學習對一切衆生感恩。（蕭悅寧譯/20100518）

出處：韓國《法寳新聞》1004號（2009年6月29日）

말을 다스리는 이유 收攝言語的原因

千佛曼陀羅系列·69

收攝言語的原因

傷害他人的宗教還能上天堂？

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

慎語而制意，不以身作惡。淨此三業道，得聖所示道。

我們的人生是習慣的延續。若在昨天養成了說人壞話的習慣，那今天自然就很容易停留在同樣的習性當中。領悟到這是個不好的習慣時，我們便能讓自己擺脫惡習。習慣的力量很強大，因此習慣凝聚在一起時便會形成觀念，而觀念則塑造出社會的習俗。

這種習俗變成社會的一般觀念，進而製造“共業”，使大家一起受苦。把這種習慣的環扣切斷，這便是淨化“業”的行爲。要淨化我們的“業”，那就得改變習慣；要改變習慣，則須用正確的方式來度過每一天的生活。品行端正地生活並非困難或遙不可及之事，領悟這一點，便算是踏入佛教的門檻了。

江河源自只能溢出一杯水的地方，此即所謂“濫觴”，而這一杯水最終形成江河、流入大海。同樣的，要從根本上改變習慣，那就得修正我們的身、口、意，領悟這一點比甚麽都來得重要。

當今社會，若有佛教徒的子女結婚，出家沙門也經常會出席觀禮。婚禮現場聚集著不同宗教、不同生活水準的親朋好友，既反映出貧富差距，也展現出家庭成員或賓客們的各種面貌。

最近突然讓我牽挂在心的，是證婚人單方面的“語言暴力”。有時候，共結連理的兩家都是佛教徒，有時則只有一方是佛弟子。即便如此，法師們還是會抽空出席，以示祝賀。然而，在這種場合，經常能看到一些沒有常識的證婚人一邊盯著法師的臉，一邊口沫橫飛地宣傳自己的宗教。既然有法師出席婚禮，那就顯然説明一對新人的其中一方是佛教徒，出席者也大多為佛弟子。

“言語之德”給人安樂

來訪賓客們的宗教也不盡相同。這是一個衆人共享喜悅與幸福的場合，實在沒必要在這種地方單方面地傳教或傷害別人的感情。如果那是一種不分場合宣傳自己宗教的語言習慣，那就應該改掉這種壞習慣；如果那是心存惡意的舉動，那就不能在別人的婚禮上當證婚人。證婚人是要教導新婚夫婦如何過上幸福生活的，如果連照顧他人感受、尊重對方人格的禮儀也不懂，那這種人已經沒有資格當證婚人了。

這是明目張膽地以宗教名義、用語言來傷害別人的行爲。如果這些人能獲得神的眷顧而上天堂，那他們的神也會變得極爲幼稚。人們總是以爲用語言造作的惡行不會直接傷害別人，但事實上因語言而受到的傷害是很深的。我們把收攝自身言語擺在第一位，其原因亦在此處。

語言、身體與意念的德行最終將使我們的人生潔淨芬芳，給我們帶來和諧安樂。所謂“語言的德行”，是一種觀察對方内心，然後用語言給人自在安寧的習慣。“身體的德行”，指自己的身體造作的各種行爲不傷害他人，在彼此的行爲裏互相信任，一起爲實踐善行而努力。“意念的德行”則是對別人付出永無止境的關懷。

韓國前總統在岩石上投身自殺。我們每個人都應該捫心自問：究竟是誰導致此事發生？若說這是他的命運，那應該就沒什麽好説的了。然而，佛教裏沒有固定不變的命運，只有延綿不盡、不斷變化生滅的緣起現象。人家自尋短見，如果這樣還連眼睛都不眨一下，那這個世界也太冷漠無情了。

不追問是誰使他在岩石上投身自盡，這個世間就顯得太無善意了。世上的痛苦與不幸，其實都是我們所有人的責任，是我們不夠善良造下惡業所須負的責任。因此，佛陀才會屢屢叮囑，叫我們不要去相信遠在天邊的救世主，而要收攝好近在眼前、自己應該負責的身、口、意。

如果不考慮他人感受、假借宗教之名或權勢的力量來製造分裂，那即使嘴巴上再努力地說要跨越彼此間的圍牆，那道圍牆也只會越堆越高。試想想，不承認別人的存在，那要如何塑造一個互相尊重的社會？今天的韓國社會就是如此，明明無法建立起真正的價值觀，卻在那邊互相高聲叫喊。

生活安樂的世界優先於宗教

當過一國總統的人得在自尋短見後才能被國民尊敬、哀悼，這是一種極其變態的現象。我們須抛開宗教、擺脫權力強弱的牢籠，建立一個負責任且懂得懺悔的社會，營造在日常生活中互相關懷、互相尊重、和平共處的風氣。因爲，在借助宗教的力量求生天堂之前，應先打造一個人人皆得安樂生活的社會。為了實踐這個目標，我們應用心聆聽佛陀的叮嚀：首先要照顧好身、口、意三業。（蕭悅寧譯/20100510）

出處：韓國《法寳新聞》1003號（2009年6月22日）

所謂勤勉 부지런함이란

千佛曼陀羅系列·68

所謂勤勉

猶如在濕木上點火，須精進不懈

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

當努力時不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沉又懶弱，怠者不以智得道。

在寺院裏，要度過一天的生活絕非易事。直到今天，各禪院或講院的住眾都會在清晨三點起床，然後以《道場釋》來喚醒道場護法神、用鐘聲來撫慰在地獄受苦的衆生，以此開始修行人的一天。《道場釋》為韓國寺院每天日課中的第一項儀式，含有清淨道場、驅趕妖魔鬼怪，同時化解沉滯氣氛的用意。

稍不留神火勢即滅

1968年前後，雲門寺僧伽大學的前身——清道雲門寺還是一幅典型的山間鄉村景象：這裏沒有電冰箱，廚房裏用的是漆上黃土的爐竈。淩晨三點起床，到大殿做早課，下殿時已是四點鐘。爲了在六點鐘給百多人準備早飯，負責典座的法師必須手腳勤快，否則就很難準時上菜。尤其入冬後，秋天准備好的木柴往往不夠用，這時“負木處士”（譯註：住在寺院、負責處理雜務的在家居士）就得在寒冬裏到山中摘下青松枝，然後搬囘廚房。所謂“青松枝”，顧名思義就是青色松樹的樹枝。松樹含有“松津”（松脂），只要一點火就很容易燃燒。不過在此之前，將枯枝做成火撚兒，以在青松枝上點火、讓火勢燒得旺的過程很重要。要在青松枝上點火，必須加倍努力才行。

首先，一定要準備足夠的枯乾松葉。接著，爲使火種燒到青松枝上，必須一面用口吹火，一面將枯枝接連放入火爐，片刻都不能歇息。稍有差池，火種還沒燒到青松枝就會熄滅，只是冒煙而已。若在秋天就準備好足夠的木柴供入冬後使用，這種事情自然不會發生。然而，那個年代一切物資皆不足夠，在雲門寺“持家”時，總得經歷冬天用青松枝燒火做飯之事。

一旦被濃煙熏着，臉上就會淚涕橫流，而時間則在不知不覺中流逝。頃刻間，飯還沒燒好，大堂已傳來召集大衆用早齋的木鐸（譯註：類似木魚的法器）聲。大衆聽到木鐸聲後魚貫而入，靜候行堂送上早飯，廚房裏的典座法師忙亂了手腳，時間則照樣流逝。事後，典座必須為自己沒能準時上菜而向大衆懺悔。因爲自己的懈怠放逸與不注意，寺院的所有日程都得往後展延，典座内心飽受煎熬，就這樣在廚房裏度過一整天。這種事情第二天可能再次發生，因此每天都得緊張度日。

那一段為大衆準備飲食的典座歲月，我至今仍能記得。現在，每當看到青翠的松樹枝，我就會想起自己小時候痛哭流涕的模樣，嘴角不禁泛起一絲微笑。如今寺院的生活環境已大爲改善，再也沒有人會淩晨起床、用青松枝來生火做飯了。我們過去分秒必爭、想要在青松枝上點火的那股幹勁，如今正用在甚麽地方呢？

人生在世，總有各種各樣的路可走，其中沒有任何一條路是簡單易走的。出家修行之路追求的不是世俗的普遍價值，因此有時就自然更容易讓人感到困難重重：一舉手一投足皆有涵義，而且還得抓穩方向，時時刻刻朝向真理前進。在那時候，唯有準時燒好飯菜、為百多位法師獻上早齋纔是“真理”。

對自己的信念堅定纔有本事弘法

如今，我總是反復問自己：我要怎麽做，才算不放逸懈怠、盡全力追求真理呢？在學校裏盡心盡力地教學、用真理給登門拜訪的佛弟子們指引道路，應該就是這些了。我自己必須充滿堅定的信念與真理，如此才能以最真實的面貌來迎接、對待他人。

展望未來的十年、二十年，我們應該如何弘揚佛法？佛弟子們應該比現在更努力，多在生活中實踐佛陀的教誨。僧人們要以堅定的信念、以世尊的六年苦行精神來端正自身，讓自己在面向世界時，能散發出清淨之氣。為免佛陀的教法在世間衰退，我們不能放逸懈怠，也不能懦弱膽怯。佛教傳承三千年，向來最強調“生命”與“和平”，在這個最需要佛教的地方，我們絕不能讓它消沉衰退。這個時代所需要的，正是我們對佛陀的信心與實踐佛法的大願力啊！

吾人當喚起昔日爲在青松枝上點火而奮鬥努力的記憶，提醒自己不能陷入怠惰與懦弱，每時每刻朝向正法精進，讓智慧的火苗生生不熄，下定決心要一直“勤行精進”。就像全心全意要在松葉上點火那樣，讓我們嘗試以每天“純一”、“無念”的祈禱精進來自我期許吧！因爲我相信，在這混濁的世界裏，這才是真正的修行人之本貌。（蕭悅寧/20100503）

出處：韓國《法寳新聞》1002號（2009年6月16日）

진리의 길을 가는 법

千佛曼陀羅系列·67

邁向真理大道的方法

“上路與否，各自選擇”

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

一切道路中，八正道最殊勝。一切真理中，四聖諦最殊勝。

所有境界中，不執著最殊勝。兩足衆生中，佛陀最爲殊勝。

人的一生就像是不停地在路上行走。提及釋迦牟尼佛的一生，我們會說佛陀“在路上誕生、在路上步行，為我們指引道路，最後在路上入滅。”仿佛是預知佛陀的一生似的，摩耶夫人爲了生産而匆匆趕回娘家，途中在藍毗尼園路旁誕下了佛陀。

世尊捨棄王子之位、出家修行，並在覺悟後的四十五年間四處行走、弘法傳“道”，最後在路旁沙羅雙樹下靜謐地為其一生畫上了句點。佛陀畢生行走的，是抛棄一切執著的道路，也是脫離虛榮與貪慾的道路。為使弟子們能在身後好好跟隨自己走過的路，佛陀於是將真理之路定型為其教法。

有一次，弟子們托缽回來，說起一整天在外邊行走何其辛苦，佛陀聽聞後便向他們開示：“爲了托缽乞食而行走的道路，那只是外在的。能將我們的人生導向真理的八正道、讓我們擺脫一切痛苦的四聖諦，這些纔是真正重要的道路。”

一生沿途教化的佛陀

這四聖諦包括：痛苦（苦）、痛苦的原因（集）、消除痛苦的涅磐（滅）以及證入涅磐的八正道（道）。佛陀教導我們，要循著四聖諦進入安樂寂靜的涅磐，那就得按照八條正確的道路走下去。

這八條正確的道路便是“八正道”，其中正確觀照世間的“正見”最爲重要。若無法正確地認識世界，那麽從一開始就會步入歧途。接著是“正思惟”。每時每刻生起的都是正確的想法，那是很值得慶幸的事，因爲如果念頭不正，隨著念頭而產生的一切行爲自然就不會是正確的。由正確的思惟產生的第一個現象是我們的語言。這個世界到處充滿人們的謊言、譭謗、惡語、閒話等，只有當我們說的都是“正語”時，世界方得淨化。

隨著“正語”而來的是正確的行動——“正業”。不殺生、不偷盜，不做腐敗頽廢之事，這就意味著世人的生活都是正面、良善的。要維持這種“正業”，那就得有正確的生活方式——“正命”。所謂正確的生活方式，說得是要以正當的方法來維持吾人之衣食住行。選擇正確的生活方式，用正確的態度來維持每一天的生活，那就需要正確的努力，此即“正精進”。“正精進”又稱“四正勤”，指四種正確的努力：已生之惡令其斷滅、未生之惡令其不生、已生之善助其增長、未生之善令其生長。

接著，要使這一切得以不斷維持下去，我們就得修習稱爲“四念處”的“正念”：觀身不淨，去除對身體的執著；觀受是苦，擺脫向外攀緣的感覺所帶來的痛楚；觀心無常，了解我們的心是不斷變化而不永恒的；觀法無我，體悟一切現象皆無不變實體的真理。

八正道是跨越痛苦的智慧之路

最後，要以正確的禪定來深化這一切修行，此即“正定”。修習“正定”，將能正確地集中心念，進入“三昧”的精神境界。這八條正道，乃是超越世間痛苦、引領吾人走向涅磐安樂的智慧之路，也是真理的道路。

我們都在痛苦中掙扎求存，而佛陀則始終如一地教導我們要親身實踐這“八正道”、走向涅磐的大道。如來只是為我們指引出一條道路，至於走不走這條路，那是我們自己的選擇。這反映出佛教“冷峻”的一面：真理之路，必須獨自行走。

如今，我們只要地按照佛陀教導的真理之路，默默地走下去便可。清虛休靜禪師有一首詩可為吾人警惕：“踏雪野中去，不須胡亂行，今日我行跡，遂作後人程。”將這番話銘記在心，朝著真理的道路走下去，如此足矣。（蕭悅寧/20100426）

出處：韓國《法寳新聞》1001號（2009年6月9日）

修行人的善惡

千佛曼陀羅系列·66

修行人的善惡

内心根源究竟在善惡哪一方？

文·本覺法師（中央僧伽大學教授）

圖·李鎬信

若擯除惡行，此人即聖者。

若能辨善惡，此人稱聖者。

——《法句經》

佛陀成就正覺後，弘法長達四十五年，堪稱東西方聖人之最。最初接受佛陀教化的僧伽是爲了去除自身的愚昧、擺脫罪業之人生而出家的，因此他們大多專注於自己的修行。現在也是如此，對有志出家的修行人而言，此乃基本態度。首先讓自己成就明淨寂靜之境界，然後再進入世間，救度一切衆生的苦惱與罪業，是為“菩薩道”。唯有當這種菩薩行持續不斷時，世間才會充滿光明、苦痛才會消失。

近來，韓國社會常給人一種“政教不分”的感覺。宗教人士變成了企業家，要懂得做人情才能獲得他人追隨；必須到知名人士常去的教會拉關係、打通人脈，如此方能出人頭地。這種現象實在令人感慨。不知從何時起，宗教的道路與世間飛黃騰達之途變得如此糾纏不清。

宗教之路本來是一條懺悔的道路。修行人所走的就是一條在寂靜中感恩、讚嘆的道路——對一切生命感恩、並讚嘆一切衆生。有人爲了升官發財而祈禱，同時也有人在貧困與病苦的人生中徘徊。我們應當對世間的一切生命心存敬畏，為一切衆生能遠離恐懼與痛苦而祈禱，如此而已。我們無須擔心平坦大路的某個轉角處會隱藏著甚麽危機，也不必費盡心機想要預知自己何時才能撥開荊棘、步入薔薇庭園。我們只須確信自己所走的這條路至少是一條正直的道路，如此足矣。因爲，這種信念是從正直的内心所發出的智慧。

政治與宗教混雜不分的社會

昨天傍晚，我完成寺院裏的工作後開車囘學校，當時前面正好有一輛載滿豬隻的車子。那是開往學校入口處屠宰場的車輛。若在星期天下午囘學校，經常都能看到這些前往屠宰場的車子。幾分鐘後，只要一越過小山坡，之前還在哀號的生命就會變成人們的盤中餐，而我總是在開車時目睹這種情景。於是，我向前方車上的豬隻説法開示。

“諸法無我，諸行無常，一切皆苦，涅槃寂靜。”我為它們開示這個道理，希望這些因人類而犧牲的豬隻能摒棄一切怨恨，早日脫離互相殘殺、冤冤相報的罪業。接著，我還安慰它們：“釋迦牟尼佛早在三千年前就已指出衆生平等、殺傷生命會帶來痛苦的道理，因此制定了不准殺戮或傷害其他生命的不殺生戒，一直為汝等辯護。”不管前面被載走的豬隻能否理解佛陀的心意，我只想為人類熾盛的食慾與貪念招來之罪業懺悔。

前述偈頌指出，能擯除世間惡行的人稱爲“聖者”，即“牟尼”（muni）。今日之宗教應傾全力擊退在世間蔓延的罪惡，宗教人士或出家修行者也應以“止惡行善”為根本之出發點。古代印度的出家修行人是遠離一切身外物的，就連每日賴以維生、最基本的食物也不能積存，因此他們才得靠乞食度日。每日賴以維生的食物，乃至一切生活必需品，全都得靠在家信徒供養。時至今日，這種傳統依然傳承不綴。

實踐善行是修行的起點

在家信眾供養飲食時，出家人總是默默不語地接受供養物，因此有些人誤以爲出家人不懂得感恩。然而，過後在佛陀的提醒下，出家人於接受供養後，為表示謝意而以偈頌讚嘆。此時，其他宗教的婆羅門則譏諷說那是爲了多得到一些供養而奉承、讚嘆施主的偈頌。佛陀對此如是回應：不要為沉默與讚嘆的外在形式所左右而批評責難，不論是誰，皆應當分辨善與惡，守護從善心生起的沉默與讚嘆，抛棄由惡念生起的沉默與讚嘆。換言之，佛陀是在教導我們不要受外在的行爲所左右，反之，要時時觀察自己那一顆真實的心究竟在何處。

要解決現今社會的宗教、生命、環境、修行等一切問題，當務之急是先觀察自己的心究竟在善惡、真僞的那一邊扎根。衷心祈求，願我們身邊有更多能如此行動的聖者吧。（蕭悅寧/20100419）

出處：韓國《法寳新聞》999號（2009年5月25日）